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Aujourd'hui, nous avons dû passer un peu plus de temps que d'habitude
pour arriver au stade
où nous pouvons vraiment vénérer
le Guru.
Lorsque nous vénérons notre Guru,
nous devons savoir en fait
que nous essayons d'éveiller
le principe du Guru en nous.
Il ne s'agit pas seulement d'être ici pour vénérer votre Guru.
Vous pouvez le vénérer
bien des fois.
Il se peut que les vibrations coulent,
il se peut que vous en soyez empli
et que vous vous sentiez
élevé, nourri.
Mais cette nourriture
doit être retenue à l'intérieur de nous.
Donc, rappelez-vous toujours
que chaque fois que vous vénérez
un principe
à l'extérieur, vous essayez
de vénérer ce même principe à l'intérieur de vous.
A l'intérieur de nous, comme vous le savez, en chacun d'entre nous
réside le principe du Guru.
Il est très intéressant de noter
que le principe du Guru est dessiné
magnifiquement autour du Nabhi Chakra.
Nous n'avons jamais vu de Chakra connecté avec le principe du Guru.
Vous voyez le Nabhi, et autour, il y a le Bhavasagara.
Donc ce Bhavasagara,
qui est l'Océan d'illusion ne peut pas être le Guru.
Donc, il y a
des Chakras cachés à l'intérieur de ce Bhavasagara,
à l'intérieur de nous, et qui doivent
être éveillés,
être mis à la lumière,
être manifestés.
Comme vous pouvez le voir,
les limites de ce principe
sont données par le mouvement
du Swadisthan Chakra.
Le Swadisthan est le Chakra
qui vous donne avant tout
la créativité.
Une personne qui est un guru
doit être créative par nature.
Si vous n'êtes pas une personne créative,
vous ne pouvez pas devenir un guru.
Par exemple,
vous êtes face à des disciples
avec lesquels vous devez parler.
Vous devez créer
une parole pleine de magie divine
pour impressionner ces disciples,
ou les gens qui sont attirés vers vous en tant que guru,
pour montrer que vous avez bien plus de magie divine qu'eux.
que vous avez bien plus de magie divine qu'eux.
Si vous êtes une personne de type vraiment terre-à-terre,
très ordinaire,
si vous ne pouvez pas créer
un joli poème, ou une belle phrase,
ou une plaisanterie avec humour,
ou une belle peinture,
ou une belle tapisserie,
ou une belle maison
si vous manquez de créativité,
il manquera quelque chose à votre principe du Guru,
parce qu'un Guru doit créer
à partir de gens ordinaires,
quelque chose d'extraordinaire.
Il doit être capable de créer
une nouvelle personnalité à partir
d'une ancienne
personnalité qui se dégrade.
Donc, le premier principe
que vous devez intégrer en vous,
c'est que vous devriez être capable de créer
une nouvelle personnalité chez une personne.
Alors comment faisons-nous cela?
Bien sûr, vous avez le pouvoir d'élever la Kundalini,
vous avez le pouvoir de guérir les gens,
vous avez le pouvoir de bien parler, peu ou beaucoup.
Si malgré tout cela,
vous ne pouvez pas créer une nouvelle personnalité
chez les gens dont vous vous occupez,
alors vous n'êtes pas un guru.
Et cette nouvelle personnalité doit être
une personnalité particulière,
avec une combinaison tout à fait unique de compassion et de dynamisme.
Donc, il est important
que dans votre créativité
vous utilisiez l'énergie de la compassion.
Vous ne pouvez modeler les gens que par la compassion,
et jamais par la colère,
jamais par l'oppression,
jamais par l'exhibition
de vos pouvoirs de Guru.
Tant que vous ne maîtrisez pas parfaitement la situation
et cette personnalité avec grand soin,
en montrant tout votre respect,
en montrant toute votre prévenance
et tout votre amour
pour la personne à qui vous donnez la Réalisation,
Si vous vous vantez simplement d'être un grand guru,
cela ne créera qu'une sorte de peur autour de vous
et, après quelque temps, les gens ne voudront plus vous revoir.
Donc, la chose la plus importante
sur le principe du Guru, c'est que vous devez créer.
Beaucoup de gens reçoivent la Réalisation, très bien.
Ils reçoivent la Réalisation,
puis habitent dans des ashrams peut-être.
Ils viennent aux Pujas,
ils écoutent de la musique. Il se peut qu'ils dansent,
qu'ils rient, qu'ils soient collectifs.
Mais pourtant leur principe du Guru n'est pas éveillé
tant qu'ils n'ont pas créé beaucoup,
bien plus de Sahaja Yogis.
Donc, la vision d'un Guru devrait être:
"Combien de Sahaja Yogis vais-je créer?
Comment vais-je utiliser cette créativité
pour créer davantage de Sahaja Yogis?"
Ainsi, bien que la base ou l'essence du Swadisthan Chakra
soit l'esthétique,
la force et l'énergie du Swadisthan Chakra,
c'est l'attention.
Si vous avez une attention vacillante,
si votre attention est une minute ici, une minute là,
si vous avez une attention qui vous permet juste de critiquer les autres
et pas de voir vos propres défauts,
si vous avez une attention
qui montre aux gens que vous êtes une personne frivole et absurde,
alors votre principe du Guru est gâché.
C'est l'effort de Sahaja Yoga qui est gaspillé
et le travail de votre Guru est aussi gaspillé.
Le strict minimum, d'abord l'attention doit être pure.
Mais pure attention ne veut pas dire rudesse,
cela ne veut pas dire ascétisme,
cela ne veut pas dire discipliner vos yeux
comme avec des illères de cheval.
Mais c'est en toute liberté
que votre attention doit être concentrée.
A quoi prêtons-nous le plus attention?
Si nous sommes honnêtes, nous pouvons penser qu'à un niveau humain,
nous faisons attention à nos enfants,
à notre épouse, à notre mari, à notre famille
ces relations d'amour.
Donc, lorsque votre attention
contient
de la compassion
et de l'amour pour une autre personne,
c'est alors seulement que vous pouvez réussir la Réalisation des autres.
Si vous devez réussir la Réalisation des autres,
vous devez avoir un amour intense
pour l'autre personne.
Si vous n'avez pas cette intensité,
vous bougez simplement vos mains en élevant la Kundalini,
parce que votre Mère vous a donné des pouvoirs et terminé!
Cette intensité d'amour
ne peut que vous apporter le succès
avec votre attention pure.
Et Je pense que seule l'attention pure peut aimer.
L'attention impure ne peut pas aimer,
parce que toute attention impure est orientée vers soi,
orientée vers "je".
Mais ce n'est pas "le Soi" au sens "orienté vers le spirituel".
Mais cette idée que la spiritualité est amour
semble être une idée nouvelle pour beaucoup de gens.
Ils pensent que la spiritualité implique une personne
absolument sèche comme une tige de haricot.
et
personne ne peut approcher une telle personne,
personne ne peut communiquer avec elle,
parce que cette personne est "trop pure".
Si le savon ne peut pas nettoyer votre corps,
à quoi bon avoir du savon?
Si ce savon a peur de vous approcher,
alors mieux vaut qu'on ne l'appelle pas du savon.
Donc, nous arrivons au fait
que si la créativité est notre but, Laksha,
pour cela, nous devrions purifier notre attention,
et la purifier par l'amour, par la compassion.
Et cette même attention, lorsqu'elle est emplie d'amour et de compassion,
vous donne du dynamisme, elle vous donne de la force.
C'est une ardeur infatigable que vous obtenez,
et la joie de voir votre réflexion dans une autre personne
est très belle.
Aucun mot ne peut la décrire!
En fait, lorsque vous donnez la Réalisation à une autre personne,
ce que vous essayez de voir, c'est votre image dans cette personne.
Comme si, en partant d'un verre ordinaire,
vous le transformez en un magnifique miroir.
Et alors vous voulez voir cela.
C'est ainsi que vous créez,
que vous créez vos propres réflexions.
Et, à travers le nettoyage de ces réflecteurs,
à un moment, vous comprenez que sans créativité
ce Guru Puja est inutile pour vous.
Si vous vivez juste pour vous-même, pour votre famille,
pour votre mari, ou juste pour un ashram,
alors vous ne vous êtes pas du tout développé,
vous n'avez pas rempli votre devoir envers votre Guru.
Bien sûr, dès que vous intégrez ce principe,
vous développez tant de qualités à l'intérieur de vous.
La première que vous développez, c'est la sagesse,
parce que vous réalisez où vous vous trompez,
pourquoi ceci ne fonctionne pas, pourquoi il y a un problème,
pourquoi votre créativité n'agit pas.
Cela devient clair pour vous, évident pour vous,
et vous commencez à apprendre,
la sagesse s'installe et vous comprenez.
La sagesse, c'est lorsque vous réalisez vos erreurs
et que vous les corrigez.
Et avec cela vous développez l'équilibre,
la compréhension
de la manière de vous occuper d'une autre personnalité.
Je raconte toujours l'histoire de la voiture:
il y a un accélérateur et il y a aussi un frein.
Vous devez d'abord les utiliser tous les deux sans comprendre ce que c'est.
Vous n'êtes pas encore un guru,
vous n'êtes même pas un conducteur.
Puis, lorsque vous le savez, alors vous conduisez automatiquement,
alors vous êtes un conducteur. mais le maître est encore assis derrière vous.
Maintenant vous devez devenir le maître.
Et lorsque vous devenez le maître, vous pouvez équilibrer le véhicule
et vous pouvez voir le conducteur, l'accélérateur et aussi le frein.
Et vous pouvez gérer cela de manière vraiment très simple.
Donc, ce principe du Guru est limité
et continue à augmenter ses limites,
comme l'horizon,
à mesure que vous commencez à grandir en créativité
et vous créez davantage de personnes.
Et le point central de ceci, c'est le Nabhi.
Ce centre
est comme un grand pivot
autour duquel s'effectue l'ensemble de ce mouvement.
Le Nabhi Chakra, comme vous le savez,
vous l'obtenez de votre Mère, pour commencer.
Donc un Guru doit être une Mère,
il doit avoir les qualités d'une Mère.
Pas celles des mères modernes, mais au véritable sens du mot,
En fait,
un Guru doit aimer ses enfants
et doit avoir la force et le courage
de corriger ses enfants.
Et son désir le plus sincère devrait être
de mettre ses enfants sur la bonne voie,
de les guider et de les aider à s'élever.
Ainsi la première nourriture nous arrive
alors même que nous sommes dans le ventre de notre mère,
à travers notre mère, et donc
vous êtes la mère, que vous soyez un homme ou une femme,
mais en qualité, vous êtes la mère
et tout ce que vous pensez ou tout ce que vous faites
a un effet sur l'enfant:
la manière dont vous vous comportez, la manière dont vous parlez,
la manière dont vous vivez, tout a une influence
sur le développement de l'enfant.
De la même façon, par exemple,
si un Sahaja Yogi qui essaye de donner la Réalisation
est une personne hypocrite, s'il n'est pas le bon type de personne,
s'il ne respecte pas son propre Guru,
ses enfants se comportent de la même manière.
Et se mettent à de mauvaises choses bien plus vite,
ils choisissent d'abord les mauvaises choses.
Donc, vous devez être parfait dans votre comportement
envers votre propre Guru.
Vous devez respecter votre propre Guru de manière complète.
L'abandon complet à votre propre Guru est important.
Ensuite les gens verront comment vous avez créé votre propre Guru,
et c'est ainsi qu'ils vous traiteront.
Si vous ne traitez pas votre guru avec ce respect,
avec cette compréhension,
avec cet abandon,
alors ne vous attendez pas à ce que vos enfants,
ou les gens que vous guidez, vous respectent.
Donc, ce principe du Guru en nous doit être
ou un grand visionnaire
qui est au-dessus des gens normaux ordinaires,
voit les choses dans la bonne perspective
et transmet
la compréhension correcte
de toute cette perspective qu'il voit
à ses disciples.
Ill ne leur donne pas des idées déformées ou mauvaises.
Maintenant, on peut rétorquer: "Mère, comment se fait-il
que nous puissions lui exprimer de l'amour, mais aussi lui dire la vérité?"
Vous devez prendre soin de son bien, hitap.
Vous devez veiller au bien de votre disciple.
Il peut sembler
qu'il n'aime pas ce que vous lui dites aujourd'hui.
Mais un jour viendra où il pensera:
"Grâce à Dieu, ton Guru t'a corrigé
et t'a mis sur le droit chemin."
Si l'objectif du disciple n'est pas de s'élever,
mais est simplement d'être là dans un but particulier,
alors il vaut mieux ne pas avoir de tels disciples,
N'avoir personne de ce genre,
qui ne sont pas là pour leur propre ascension spirituelle,
mais pour d'autres profits qui ne servent absolument à rien.
Cette question se pose parfois: "Comment aimer?"
C'est une chose très curieuse
que nous ne sachions pas comment aimer des êtres humains.
Nous pouvons aimer nos objets, nous pouvons aimer nos choses inutiles.
Nous pouvons aimer, disons, un beau paysage
parce qu'il nous donne de la joie.
Nous pouvons aimer
un bon restaurant parce que nous pouvons y manger de bons plats,
ou bien quelque chose qui est de nature très futile.
Mais l'amour pour l'amour, c'est ceci :
Lorsque vous aimez vraiment par amour,
alors vous essayez de mettre
ou d'implanter cet amour chez quelqu'un d'autre,
afin de rendre cette autre personne aussi aimable que vous l'êtes.
Ainsi, le système entier devient différent si vous comprenez
que nous devons fonder tout notre progrès,
tout notre amour, tous nos mouvements, tout notre comportement,
toute notre compréhension sur l'amour.
Sinon, votre principe du Guru est extrêmement faible et,
après quelque temps, vous découvrirez que vous vous trouvez
en dehors des rivages de Sahaja Yoga.
Quelqu'un qui est attaché ou partial et a des conditionnements
ne peut pas devenir un Guru-il ne le peut pas,
parce que même si en apparence vous le devenez,
toutes ces choses seront reflétées chez l'autre personne.
Ou bien, disons, s'il est plein d'ego, est très imbu de lui-même
et pense: "Je suis un grand guru!"
cet ego sera aussi exprimé.
Si un tel guru parle trop,
alors vous verrez que son disciple aura le même style.
Si c'est une personne tranquille, vous verrez que son disciple aura le même style.
Donc nous aboutissons à la conclusion que d'abord, nous devons développer
notre propre principe du Guru.
Si vous ne pouvez pas le développer, il ne sert à rien de faire un Guru Puja,
parce que c'est simplement temporaire. Cela ne va pas vous aider beaucoup,
tant que vous n'avez pas vraiment décidé
que vous allez nourrir,
développer et établir votre principe du Guru.
Alors, aujourd'hui, lorsque vous Me vénérez en tant que Guru,
vous devez savoir que J'aurais beau parler,
J'aurais beau vous donner des bénédictions ou autre chose,
cela ne fonctionnera qu'à partir du moment
où vous développerez véritablement votre propre principe du Guru et sa profondeur.
Parce qu'un Guru
fait traverser à son disciple le Bhavasagara,
il est comme le bateau
qui prend ses disciples et les fait traverser
avec amour et de bons conseils.
Cela, vous devez tous l'intégrer.
En réalité, vous êtes tous des âmes réalisées,
comme Je vous l'ai dit, vous êtes tous des anges.
Mais si vous n'établissez pas votre principe du Guru,
vous avez entendu parler des anges qui sont tombés à jamais.
Alors, faites attention, il est facile d'être un ange,
mais difficile de le rester.
Il est difficile d'être des Dieux et des Déesses,
mais facile de le rester.
Donc vous êtes tous ici. Je suis très heureuse de voir
que vous êtes venus Me vénérer en tant que votre Guru
et Je M'attends à ce que Mes enfants
soient à Ma propre image,
à ce que Mon image soit telle que Mes enfants
ressentent cette unité avec Mon image
et Je devrais être une Mère fière de tant d'enfants,
qui sont venus de tant de pays.
Que Dieu vous bénisse!