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Siddhartha de Hermann Hesse CHAPITRE 10.
LE FILS
Timide et pleureurs, le garçon avait assisté à l'enterrement de sa mère; sombre et timide, il avait
écouté Siddhartha, qui l'accueillit comme son fils et lui souhaite la bienvenue à sa place dans
Vasudeva hutte.
Pâle, il a siégé pendant plusieurs jours par la colline de la mort, ne veut pas manger, ne donna aucun ouvert
regarder, ne pas ouvrir son cœur, a rencontré son destin à la résistance et le déni.
Siddhartha lui épargner et de le laisser agir à sa guise, il a honoré son deuil.
Siddhartha comprendre que son fils ne le connaissais pas, qu'il ne pouvait pas l'aimer comme un
père.
Lentement, il a aussi vu et entendu que les onze ans était un garçon choyé, un
garçon mère, et qu'il avait grandi dans les habitudes des gens riches, habitués à
la nourriture fine, à un lit douillet, habitué à donner des ordres aux fonctionnaires.
Siddhartha entendu que le deuil, enfant choyé ne pouvait pas tout d'un coup et
volontiers se contenter d'une vie parmi des étrangers et dans la pauvreté.
Il n'a pas le forcer, il a fait beaucoup une corvée pour lui, toujours choisi le meilleur morceau de
le repas pour lui. Lentement, il espérait le gagner, par
patience amicale.
Riche et heureux, il avait lui-même appelé, quand le garçon était venu chez lui.
Depuis le temps avait passé dans l'intervalle, et le garçon est resté un étranger, et dans un
humeur sombre, car il fait preuve d'un cœur fier et obstinément désobéissant, a fait
pas envie de faire un travail, n'a pas payé son
respecter les vieillards, volé Vasudeva arbres fruitiers, puis Siddhartha
commencé à comprendre que son fils n'avait pas apporté le bonheur et la paix, mais
la souffrance et l'inquiétude.
Mais il l'aimait, et il préférait la souffrance et les soucis de l'amour sur la
bonheur et de joie sans le garçon. Puisque les jeunes Siddhartha était dans la hutte, le
vieillards avaient partagé le travail.
Vasudeva avait repris sur le travail de l'ensemble passeur par lui-même, et Siddharta, dans
Afin d'être avec son fils, a fait le travail dans la cabane et le terrain.
Pendant longtemps, pendant de longs mois, Siddhartha attendu pour son fils à comprendre
lui, d'accepter son amour, c'est peut-être à rendre la pareille.
Pendant de longs mois, Vasudeva attendu, regarder, attendre et ne dit rien.
Un jour, quand la jeune Siddharta avait une fois de plus tourmentée de son père beaucoup
de dépit et une instabilité dans ses désirs et avait rompu à la fois de son de riz
bols, Vasudeva a pris dans la soirée son ami de côté et lui a parlé.
"Pardonnez-moi." At-il dit, "à partir d'un cœur ami, je te parle.
Je vois que vous êtes vous tourmenter, je vois que vous êtes dans la douleur.
Votre fils, mon cher, qui vous inquiète, et il est également m'inquiète.
Ce jeune oiseau est habitué à une vie différente, à un nid différent.
Il n'a pas, comme vous, se sont enfuis de la richesse et de la ville, dégoûté et marre
avec elle, contre sa volonté, il a dû quitter tout cela derrière.
J'ai demandé à la rivière, un ami oh, plusieurs fois je l'ai demandé.
Mais la rivière rit, il rit de moi, il se moque de vous et moi, et est secoué de
rire à la folie des.
L'eau veut se joindre à l'eau, de la jeunesse veut se joindre à la jeunesse, votre fils n'est pas à la place
où il peut prospérer. Vous aussi, vous devriez demander à la rivière; vous aussi
devraient l'écouter! "
Troublé, Siddhartha a regardé dans son visage amical, dans les rides de nombreuses
où il y avait la gaieté incessante. "Comment pourrais-je partie avec lui?" At-il dit
tranquillement, honte.
«Donne-moi le temps un peu plus, ma chère! Voir, je me bats pour lui, je cherche à
gagner son cœur, avec amour et avec patience friendly J'ai l'intention de le capturer.
Un jour, la rivière est également de lui parler, il est également appelé. "
Sourire Vasudeva prospéré plus chaudement. "Oh oui, il est trop demandé, il est trop
de la vie éternelle.
Mais pouvons-nous, vous et moi, de savoir ce qu'il est appelé à le faire, quel chemin prendre, ce qui
les actions à effectuer, ce qu'est la douleur à endurer?
Pas un petit, sa douleur sera, après tout, son cœur est fier et dur, les gens
comme cela a à souffrir beaucoup, beaucoup se tromper, faire beaucoup l'injustice, se charger d'
beaucoup péché.
Dites-moi, mon cher: vous ne prenez pas le contrôle de l'éducation de votre fils?
Vous n'avez pas le forcer? Vous n'avez pas le battre?
Vous n'avez pas le punir? "
"Non, Vasudeva, je ne fais rien de cela."
«Je le savais.
Vous n'avez pas le forcer, ne pas le battre, ne pas lui donner des ordres, parce que vous savez que
«Douce» est plus fort que "dur", l'eau plus forte que les roches, l'amour plus fort que
forcer.
Très bien, je te loue. Mais n'êtes-vous pas trompé en pensant que
vous ne seriez pas le forcer, ne serait pas le punir?
N'avez-vous pas manille lui votre amour?
N'avez-vous pas lui faire sentir inférieur tous les jours, et ne vous en faites encore plus difficile de lui
avec votre gentillesse et patience?
N'avez-vous pas le forcer, le garçon arrogant et choyé, de vivre dans une cabane avec deux vieux
banane-mangeurs, à qui même le riz est un mets de choix, dont les pensées ne peut pas être la sienne,
dont le cœur est vieux et calme et battements dans un rythme différent que le sien?
N'est-ce pas forcé, il n'est pas puni par tout cela? "
Troublé, Siddhartha regardé vers le sol.
Tranquillement, il demanda: «Que pensez-vous dois-je faire?"
Quoth Vasudeva: "Amenez-le dans la ville, l'amener dans la maison de sa mère, il y
encore être des serviteurs autour, lui donner à eux.
Et quand il n'y a pas toute autour de plus, l'amener à un enseignant, et non pas pour la
souci enseignements », mais de telle sorte que il sera parmi les autres garçons, et chez les filles, et dans
le monde qui lui est propre.
Avez-vous jamais pensé à cela? "" Vous voyez dans mon cœur, «Siddhartha
parlait tristement. «Souvent, j'ai pensé à cela.
Mais regardez, comment je l'ai mis, qui n'avait pas le cœur tendre de toute façon, dans ce monde?
N'est-ce pas, il devient exubérante, il ne sera pas se perdre au plaisir et à la puissance, ne sera pas, il
répéter toutes les erreurs de son père, il ne sera pas peut-être se entièrement perdu dans Sansara? "
Brillamment, sourire du passeur éclairé; doucement, il toucha le bras de Siddhartha et
a dit: «Demandez à la rivière à ce sujet, mon ami! Entendez-le rire!
Souhaitez-vous fait croire que vous aviez commis vos actes insensés afin de
épargne ton fils de les commettre trop? Et pourriez-vous en aucune façon de protéger votre fils
à partir de Sansara?
Comment pourriez-vous? Par le biais de l'enseignement, la prière, pour réfléchir?
Mon cher, avez-vous complètement oublié cette histoire, cette histoire contient un si grand nombre
leçons, cette histoire de Siddharta, fils d'un brahmane, qui m'a dit une fois que vous ici
à cet endroit même?
Qui a gardé la Samana Siddhartha à l'abri de Sansara, du péché, de la cupidité, à partir
folie?
Étaient dévotion religieuse de son père, ses mises en garde des enseignants, ses propres connaissances, sa
posséder de recherche capable de le garder en sécurité?
Quel père, quel enseignant avait pu le protéger de vivre sa vie pour
lui-même, de lui-même les salissures de la vie, de s'encombrer avec la culpabilité, à partir
boire la boisson amère pour lui-même, de trouver son chemin pour lui-même?
Pensez-vous, ma chère, tout le monde pourrait peut-être épargné de prendre ce chemin?
C'est peut-être votre petit-fils ne serait épargné, parce que vous l'aimez, parce que vous
tiens à le garder de la souffrance et la douleur et la déception?
Mais même si vous alliez mourir dix fois pour lui, vous ne seriez pas en mesure de prendre la
moindre partie de son destin sur vous-même. "
Jamais auparavant, Vasudeva avait parlé tant de mots.
Veuillez, Siddhartha l'a remercié, a troublé dans la hutte, ne pouvait pas dormir
une longue période.
Vasudeva lui avait dit rien, il n'avait pas déjà pensé et connu pour lui-même.
Mais il s'agissait d'une connaissance, il ne pouvait pas agir, plus fort que la connaissance était son
amour pour le garçon, fort était sa tendresse, sa crainte de le perdre.
Avait-il jamais perdu son cœur tellement à quelque chose, avait-il jamais aimé une personne
ainsi, ainsi aveuglément, ainsi sufferingly, ainsi en vain, et pourtant si heureusement?
Siddhartha ne pouvait pas tenir compte des conseils de son ami, il ne pouvait pas abandonner le garçon.
Il a laissé le garçon lui donne des ordres, il le laissa lui en tenir compte.
Il ne dit rien et attendit; tous les jours, il a commencé la lutte muette de la convivialité, l'
guerre silencieuse de la patience. Vasudeva aussi ne dit rien et attendit,
amicale, tout en sachant, patient.
Ils étaient tous deux maîtres de la patience.
À un moment donné, lorsque le visage du garçon lui rappelait beaucoup de Kamala, Siddhartha
soudainement eu à penser à une ligne qui Kamala il ya longtemps, dans les jours qui suivent
leur jeunesse, avait dit une fois à lui.
"Vous ne pouvez pas aimer», avait-elle dit de lui, et il avait convenu avec elle et avait comparé
lui-même avec une étoile, tout en comparant les gens enfantins avec la chute des feuilles, et
néanmoins, il avait également senti une accusation dans cette ligne.
En effet, il n'avait jamais été en mesure de perdre ou de se consacrer complètement à un autre
personne, à s'oublier lui-même, à commettre des actes insensés pour l'amour d'un autre
personne, jamais il n'avait été en mesure de le faire,
et ce fut, comme il lui avait semblé à ce moment-là, la grande distinction qui a mis
lui, outre les personnes enfantines.
Mais maintenant, depuis que son fils était là, maintenant, il, Siddhartha, était également devenu complètement un
personne enfantine, la souffrance par amour d'une autre personne, aimer une autre personne, a perdu
à un amour, devenu fou à cause de l'amour.
Maintenant, il a aussi senti, à la fin, une fois dans sa vie, le plus fort de cette étrange et de la
toutes les passions, souffert, souffert misérablement, et n'en était pas moins dans le bonheur,
a néanmoins été renouvelé en un point, enrichie par une chose.
Il a fait très bien le sens que cet amour, cet amour aveugle pour son fils, était une passion,
quelque chose de très humain, qu'il était Sansara, une source obscure, les eaux sombres.
Néanmoins, il se sentait en même temps, il n'était pas sans valeur, il était nécessaire, est venu
de l'essence de son être propre.
Ce plaisir a également dû être expié, cette douleur a également eu à subir, celles-ci
actes insensés ont également dû être commis.
Grâce à tout cela, le fils qu'il commettre ses actes insensés, qu'il juge pour sa
l'affection, qu'il s'humilier chaque jour par céder à ses humeurs.
Ce père n'avait rien qui lui aurait ravi et rien de ce qu'il serait
ont craint.
Il était un homme bon, ce père, un bon, aimable, homme doux, peut-être un homme très pieux,
peut-être un saint, tous ces attributs at-il pas ce qui pourrait gagner le garçon plus.
Il a été ennuyé par ce père, qui le retint prisonnier ici, dans cette misérable hutte de son,
il a été ennuyé par lui, et pour lui de répondre à toutes les méchanceté avec un sourire, tous les
insulte avec convivialité, chaque méchanceté
avec gentillesse, cette chose même était le truc haï de ce goût ancien.
Beaucoup plus le garçon aurait aimé s'il avait été menacé par lui, s'il avait été
abusé par lui.
Un jour vint, quand ce jeune Siddhartha a eu sur son esprit est venu éclater, et il
ouvertement tourné contre son père. Celui-ci lui avait donné une tâche, il avait
lui a dit de rassembler les broussailles.
Mais le garçon n'a pas laissé la cabane, dans la désobéissance obstinée et de rage, il est resté
où il était, frappait sur le sol avec ses pieds, serra les poings, et a crié
dans un élan puissant sa haine et son mépris au visage de son père.
"Obtenir les broussailles pour vous-même!" Cria-t-écume à la bouche: «Je ne suis pas votre
serviteur.
Je sais, c'est que vous n'allez pas me frapper, vous n'osez pas, je sais, c'est que vous voulez en permanence
pour me punir et de me mettre vers le bas avec votre dévotion religieuse et votre indulgence.
Vous voulez que je devienne comme vous, tout comme dévot, tout aussi doux, aussi sage!
Mais moi, écoutez-moi, juste pour vous faire souffrir, je veux plutôt devenir une voie publique-voleur
et un meurtrier, et aller en enfer, que de devenir comme vous!
Je vous hais, tu n'es pas mon père, et si vous avez été dix fois de ma mère
fornicateur! "
Rage et chagrin débordé en lui, l'écume à la père dans une centaine de sauvage et du mal
mots. Alors le garçon s'enfuit et ne revint
*** dans la nuit.
Mais le lendemain matin, il avait disparu. Ce qui avait également disparu était un petit
panier, tissé de liber de deux couleurs, dans lequel les passeurs gardé ceux du cuivre et
pièces d'argent qu'ils ont reçu comme un tarif.
Le bateau avait aussi disparu, Siddhartha vit traîner par la rive opposée.
Le garçon avait fui.
"Je dois le suivre", a déclaré Siddhartha, qui avait été frissons de douleur puisque ceux
ranting discours, le garçon avait fait hier.
«Un enfant ne peut pas aller dans la forêt toute seule.
Il va périr. Nous devons construire un radeau, Vasudeva, pour obtenir plus de
l'eau. "
"Nous allons construire un radeau», a déclaré Vasudeva, "pour obtenir notre retour en bateau, que le garçon a pris
l'écart.
Mais lui, vous laisser courir le long, mon ami, il n'ya pas d'enfant, pas plus, il sait
comment se déplacer. Il cherche le chemin de la ville, et
il a raison, ne l'oubliez pas.
Il fait ce que vous avez omis de faire vous-même.
Il prend soin de lui-même, il prend son cours.
Hélas, Siddhartha, je vois que tu souffres, mais vous souffrez d'une douleur à laquelle on le ferait
aiment à rire, à laquelle vous allez bientôt rire pour vous-même. "
Siddhartha ne répondit pas.
Il a déjà eu lieu la hache dans ses mains et se mit à faire un radeau de bambou, et
Vasudeva lui a permis de lié les cannes avec des cordes de l'herbe.
Puis ils traversèrent, dérivé loin de leur cours, tiré du radeau en amont sur
la rive opposée. «Pourquoi avez-vous pris la hache long?" A demandé
Siddhartha.
Vasudeva a déclaré: «Il aurait pu être possible que la rame de notre bateau était
perdu. "Mais Siddhartha savait ce que son ami était
penser.
Il pensait, le garçon aurait jeté ou cassé la rame afin d'obtenir même et
afin de les empêcher de le suivre. Et en fait, il n'y avait pas quitté dans la rame
Bateau.
Vasudeva fait au fond du bateau et regarda son ami avec un sourire, comme
s'il voulait dire: «Ne vois-tu pas ce que votre fils est d'essayer de vous dire?
Ne voyez-vous pas qu'il ne veut pas être suivi? "
Mais il n'a pas dit cela en mots. Il a commencé à faire une rame neuve.
Mais Siddhartha dire adieu, à regarder pour le long-distance.
Vasudeva ne l'empêche pas.
Quand Siddhartha avait déjà été la marche à travers la forêt pendant une longue période, le
pensée lui vint que sa recherche était inutile.
Soit, c'est ce qu'il pensait, le garçon était bien en avance et avait déjà atteint la ville, ou,
s'il doit toujours être sur son chemin, il se cacher de lui, le poursuivant.
Comme il continuait de penser, il a aussi trouvé que lui, de sa part, n'était pas inquiet pour
son fils, qu'il savait au fond qu'il n'avait ni péri ni en danger
dans la forêt.
Néanmoins, il a couru sans s'arrêter, de ne plus le sauver, juste pour satisfaire son
le désir, peut-être juste pour le voir une fois de plus.
Et il courut vers juste à l'extérieur de la ville.
Lorsque, près de la ville, il a atteint une large route, il s'arrêta, par l'entrée de la
belle jardin d'agrément, qui appartenait autrefois à Kamala, où il l'avait vue pour
la première fois dans sa chaise à porteurs.
Le passé est passé dans son âme, à nouveau, il se vit debout, jeune, barbu,
nu Samana, les cheveux pleins de poussière.
Pendant longtemps, Siddhartha se tenait là et regardait par la porte ouverte dans le
jardin, voir les moines en robe jaune à pied parmi les beaux arbres.
Pendant longtemps, il se tenait là, méditant, en voyant les images, en écoutant l'histoire de
sa vie.
Pendant longtemps, il se tenait là, regarda les moines, vu le jeune Siddharta dans leur
place, vu le jeune Kamala marche parmi les arbres élevés.
De toute évidence, il se voyait servi nourriture et de boisson par Kamala, de recevoir sa première
baiser d'elle, regardant fièrement et avec dédain revenir sur sa brahmanisme,
commence fièrement et plein de désir de sa vie mondaine.
Il a vu Kamaswami, vu les serviteurs, les ***, les joueurs avec les dés, les
musiciens, vu Kamala la chanson-oiseau dans la cage, a vécu tout cela une fois de plus,
respiré Sansara, était encore une fois vieux et
fatigué, a estimé une fois de plus le dégoût, la sentir de nouveau le désir de se détruire, était
une fois de plus guéris par l'Om sainte.
Après avoir été debout près de la porte du jardin pendant une longue période, Siddhartha
rendu compte que son désir était insensé, qui lui avait fait monter à cet endroit, qu'il
ne pouvait pas aider son fils, qu'il n'a pas été autorisée à lui s'accrocher.
Profondément, il se sentait l'amour pour la course à emporter dans son cœur, comme une blessure, et il se sentait à l'
en même temps que cette blessure n'avait pas été donné à lui afin de tourner le couteau dans
il, qu'il devait devenir une fleur et a eu à briller.
C'est cette blessure n'a pas encore de fleur, ne brille pas encore, à cette heure, le rendait triste.
Au lieu de l'objectif souhaité, ce qui l'avait attiré ici après le fils d'emballement,
il y avait maintenant vide.
Malheureusement, il s'assit, a senti quelque chose en train de mourir dans son cœur, le vide d'expérience, ne voyait pas
joie plus, aucun but. Il était assis perdu dans ses pensées et attendit.
Ce qu'il avait appris par la rivière, cette seule chose: l'attente, la patience, l'écoute
attentivement.
Et il s'assit et écouta, dans la poussière de la route, écouté son cœur, en battant
tiredly et, malheureusement, attendu pour une voix.
Beaucoup d'une heure, il s'accroupit, écoute, ne voit pas les images, pas plus, est tombé dans le vide, laissez-
lui-même tomber, sans voir un chemin.
Et quand il sentit la brûlure blessure, il a parlé silence l'Om, lui-même rempli de
Om.
Les moines dans le jardin l'ai vu, et depuis, il s'accroupit pour de nombreuses heures, et la poussière était
la collecte sur ses cheveux gris, l'un d'eux vint à lui et placé deux bananes en face
de lui.
Le vieil homme n'a pas le voir. De cet état pétrifié, il fut réveillé par
un coup de main lui touchant l'épaule.
Instantanément, il a reconnu cette touche, cet appel d'offres, le toucher timide, et a retrouvé son
sens. Il se leva et salua Vasudeva, qui avait
le suivit.
Et quand il a regardé le visage sympathique Vasudeva, dans les petites rides, qui étaient
comme si elles étaient remplies de rien mais son sourire, dans les yeux heureux, puis il sourit
trop.
Maintenant, il voyait les bananes situées en face de lui, les a ramassés, a donné l'un à l'
passeur, mangé l'autre lui-même.
Après cela, il revint silencieusement dans la forêt avec Vasudeva, rentrés chez eux à la
traversier.
Ni l'un a parlé de ce qui s'était passé aujourd'hui, ni l'un a mentionné le garçon
nom, ni l'un a parlé de lui la fugue, ni l'un a parlé de la plaie.
Dans la hutte, Siddhartha se coucha sur son lit, et quand, après un certain temps Vasudeva est venu à
lui, de lui offrir un bol de lait de coco, il a déjà le trouva endormi.
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Siddhartha de Hermann Hesse CHAPITRE 11.
OM
Pendant longtemps, la plaie a continué à brûler.
Plus d'un voyageur avait à Siddhartha ferry traversant la rivière qui était accompagné par un
fils ou une fille, et il a vu aucun d'entre eux sans lui envier, sans penser: "Alors,
nombreux tant de milliers possèdent plus doux présent de bonnes fortunes - pourquoi pas moi?
Même les gens mauvais, même les voleurs et les voleurs ont des enfants et de les aimer, et sont en cours
aimé d'eux, tous, sauf pour moi. "
Ainsi tout simplement, donc sans raison, il pense maintenant, donc similaire à la enfantine
les gens qu'il était devenu.
Autrement que par le passé, il traitait maintenant les gens, moins intelligents, moins fiers, mais au lieu
plus chaud, plus curieux, plus impliqués.
Quand il transportait les voyageurs de la nature ordinaire, les gens enfantins, hommes d'affaires,
guerriers, les femmes, ces personnes ne semble pas étranger à lui comme ils le faisaient: il a compris
eux, il a compris et partagé leur vie,
qui n'a pas été guidé par la pensée et la perspicacité, mais uniquement par pulsions et désirs, il
senti comme eux.
Bien qu'il ait été proche de la perfection et portait sa blessure finale, il semblait encore
lui, comme si ces gens étaient enfantins ses frères, de leurs vanités, leurs désirs pour
aspects de possession, et ridicule n'étaient pas
plus ridicule de lui, est devenu compréhensible, est devenu aimable, même devenu
digne de vénération pour lui.
L'amour aveugle d'une mère pour son enfant, l'idiot, l'orgueil aveugle d'un vaniteux
père pour son fils unique, l'aveugle, le désir sauvage d'une jeune femme vaine pour les bijoux
et les regards admiratifs des hommes, toutes ces
demande instamment, tous ces trucs enfantins, tous ces simple, stupide, mais immensément
forte, fortement vivre, fortement dominante pulsions et désirs étaient désormais sans
notions enfantines pour Siddhartha plus,
il a vu des gens qui vivent pour eux, vu leur réalisation infiniment plus pour leur
souci, voyager, conduire les guerres, la souffrance infiniment plus, en gardant
infiniment plus, et il ne pouvait les aimer pour
, il vit la vie, que ce qui est vivant, l'indestructible, le Brahman dans chacun des
leurs passions, chacun de leurs actes.
Digne de l'amour et l'admiration étaient ces gens dans leur loyauté aveugle, leur aveugle
la force et la ténacité.
Ils ne manquaient de rien, il n'y avait rien la connaissance, le penseur, a dû mettre
lui-dessus d'eux, sauf pour une petite chose, une seule, petite, petite chose: l'
la conscience, la pensée consciente de l'unité de toute vie.
Et Siddhartha même douté de nombreuses heures, si cette connaissance, cette pensée
devait être évaluée donc très, s'il ne serait pas aussi peut-être une idée enfantine
des gens qui pensent, de la pensée et les gens enfantins.
À tous autres égards, les gens du monde étaient de rang égal aux hommes sages, étaient
souvent de loin supérieur à eux, tout comme les animaux trop peut, après tout, dans certains moments, semblent
être supérieure à l'homme dans leur difficile,
sans relâche les performances de ce qui est nécessaire.
Lentement épanouie, lentement mûri dans Siddharta la réalisation, la connaissance,
ce qu'est la sagesse était en réalité, quel est le but de sa longue recherche était.
Ce n'était rien, mais une volonté de l'âme, une capacité, un art secret, de penser tous les
moment, tout en vivant sa vie, la pensée de l'unité, pour être capable de sentir et de respirer
l'unité.
Lentement ce s'épanouit en lui, brillait de retour à lui à partir de Vasudeva vieux, enfantin
visage: l'harmonie, la connaissance de la perfection éternelle du monde, souriant, l'unité.
Mais la blessure brûlait encore, avec nostalgie et amertume Siddhartha pensait de son fils,
nourri son amour et de tendresse dans son cœur, a permis à la douleur à le mordre,,
commis tous les actes insensés de l'amour.
Ce n'est pas par elle-même, cette flamme sortait.
Et un jour, lorsque la plaie brûlé violemment, Siddhartha fait traverser le
rivière, entraîné par un désir, est descendu du bateau et était prêt à aller à la ville et
pour aller chercher son fils.
La rivière coulait doucement et tranquillement, c'était la saison sèche, mais sa voix sonnait
étrange: il se mit à rire! Il se mit à rire clairement.
La rivière se mit à rire, il rit brillamment et clairement à l'ancien passeur.
Siddhartha arrêté, il se pencha sur l'eau, afin d'entendre encore mieux, et il vit
son visage reflété dans les eaux tranquillement en mouvement, et dans ce visage qui se reflète il
avait quelque chose, qui lui rappelait,
quelque chose qu'il avait oublié, et comme il y pensait, il l'a trouvé: ce visage
ressemblait à un autre visage, qui lui servait à connaître et à aimer et aussi la peur.
Il ressemblait le visage de son père, le Brahman.
Et il se rappelait comment il, il ya longtemps, comme un jeune homme, avait forcé son père à la
le laisser aller à des pénitents, comment il avait couché ses adieux à lui, comment il avait disparu et
n'avait jamais revenir.
Si son père de ne pas également subi la même douleur pour lui, dont il a souffert aujourd'hui pour son
fils? Si son père de ne pas mort depuis longtemps, seul,
sans avoir revu son fils?
N'avait-il pas d'attendre le même sort pour lui-même?
N'était-ce pas une comédie, une question étrange et stupide, cette répétition, cette course
autour d'un cercle fatidique?
La rivière se mit à rire. Oui, il était donc, tout est revenu, ce qui
n'avait pas été résolu et souffert jusqu'à sa fin, la même douleur a été subi au cours et
encore une fois.
Mais Siddhartha veux revenir sur le bateau et convoyé à la cabane, en pensant à son
père, en pensant à son fils, se mit à rire au bord de la rivière, en contradiction avec lui-même, qui tend
vers le désespoir, et non pas moins d'entretien
vers le long rire au (? uber) lui-même et le monde entier.
Hélas, la blessure n'a pas été encore en fleurs, son cœur battait encore son sort,
la gaieté et la victoire ne sont pas encore briller de sa souffrance.
Néanmoins, il se sentait l'espoir, et une fois il était retourné à la cabane, il a senti un
le désir invincible de s'ouvrir à Vasudeva, pour lui montrer tout ce que, le maître de
l'écoute, à tout dire.
Vasudeva était assis dans la cabane et de tresser un panier.
Il n'est plus utilisé le ferry-boat, ses yeux ont commencé à obtenir des faibles, et pas seulement son
yeux, ses bras et les mains ainsi.
Inchangé et florissante était seulement la joie et la bienveillance enjouée de son visage.
Siddhartha s'assit à côté du vieillard, lentement, il a commencé à parler.
Qu'est-ce qu'ils n'avaient jamais parlé, maintenant il lui a dit de, de sa marche vers la ville, à
ce moment-là, de la plaie de brûlure, de son envie à la vue des pères heureux, de son
connaissance de la folie de ces désirs, de sa lutte vaine contre eux.
Il a signalé tout, il était capable de tout dire, même la plus embarrassante
parties, tout pourrait être dit, tout montré, tout ce qu'il pouvait dire.
Il a présenté sa blessure, a également raconté comment il a fui aujourd'hui, comment il fait traverser le
l'eau, un enfant fugueurs, prêts à marcher à la ville, comment le fleuve avait ri.
Pendant qu'il parlait, parlait pendant une longue période, tandis que Vasudeva écoutait avec un calme
visage, écoute Vasudeva donné Siddhartha une sensation plus forte que jamais, il
senti comment sa douleur, ses craintes coulé sur
pour lui, comment son secret espoir coulait plus, revint à lui de son homologue.
Pour montrer sa blessure à cet auditeur était le même que celui de baignade dans la rivière, jusqu'à ce qu'il
avait refroidi et devenir un avec la rivière.
Alors qu'il parlait encore, toujours en admettant et en confessant, Siddhartha senti
de plus en plus que ce n'était plus Vasudeva, n'est plus un être humain, qui était
l'écoute de lui, que cette immobilité
écouteur a été absorber sa confession en lui-même comme un arbre de la pluie, que ce
homme immobile était le fleuve lui-même, qu'il était Dieu lui-même, qu'il était l'éternel
elle-même.
Et tandis que Siddhartha cessé de penser à lui-même et sa blessure, cette prise de conscience des
Caractère changé Vasudeva a pris possession de lui, et plus il le sentait
et est entré en elle, la moins merveilleuse qu'il
est devenu, plus il savait que tout était en ordre et naturelle, que
Vasudeva avait déjà été comme ça pendant une longue période, presque toujours, que lui seul avait
pas tout à fait reconnue, oui, que lui-même avait presque atteint le même état.
Il se sentait, qu'il était maintenant voir Vasudeva vieux que les gens voient les dieux, et
que cela ne pouvait durer; dans son cœur, il a commencé ses adieux à Vasudeva.
Approfondie de tout cela, il a parlé sans cesse.
Quand il eut fini de parler, Vasudeva tourna les yeux amicaux, qui avaient poussé
un peu faible, à lui, ne dit rien, que son amour silencieux et de bonne humeur,
compréhension et la connaissance, briller sur lui.
Il prit la main de Siddhartha, l'a conduit au siège de la banque, assis avec lui, sourit
à la rivière. "Vous avez entendu rire," at-il dit.
"Mais vous n'avez pas tout entendu.
Ecoutons, vous entendrez plus. "Ils ont écouté.
Doucement sonné la rivière, à chanter dans de nombreuses voix.
Siddhartha regardé dans l'eau, et les images lui apparut dans l'eau en mouvement:
son père est apparu, seul, le deuil de son fils, il lui est apparu, seul, il
également être lié à la servitude de
désir de son fils lointain, son fils est apparu, seul ainsi, le garçon, avec avidité
se précipitant le long du parcours de brûlure de ses souhaits les jeunes, chacun en tête de son
objectif, chacun obsédé par le but, chaque souffrance un.
La rivière a chanté avec une voix de la souffrance, elle chantait avec nostalgie, nostalgie, il a coulé
vers son but, sa voix a chanté lamentingly.
«Entendez-vous?"
Regard muet Vasudeva demandé. Siddhartha hocha la tête.
«Écoutez mieux!" Murmura Vasudeva.
Siddhartha fait un effort pour mieux écouter.
L'image de son père, sa propre image, l'image de son fils ont fusionné, l'image de Kamala
est également apparu et a été dispersé, et l'image de Govinda, et d'autres images, et
ils ont fusionné avec l'autre, tourné
dans la rivière, dirigé tout, étant de la rivière, pour le but, le désir, désir,
la souffrance, et la voix de la rivière semblait plein de nostalgie, plein de malheur brûler, pleine
du désir insatiable.
Pour l'objectif, la rivière se dirigeait, Siddhartha vit qu'il se presser, la rivière,
qui consistait à lui et à ses proches et de toutes les personnes, il n'avait jamais vu, tous
ces ondes et les eaux se hâtaient,
la souffrance, la réalisation des objectifs, de nombreux objectifs, la cascade, le lac, les rapides, la mer,
et tous les objectifs ont été atteints, et chaque objectif a été suivie par une nouvelle, et l'eau
transformé en vapeur et se leva vers le ciel,
transformé en pluie et tombait du ciel, transformé en une source, un ruisseau, un
rivière, dirigé vers l'avant une fois de plus, coulé sur une fois de plus.
Mais la voix désir avait changé.
Il résonnait encore, plein de souffrance, la recherche, mais d'autres voix de son adhésion,
voix de joie et de souffrance, des voix bons et mauvais, ceux qui rient et triste, un
cent voix, mille voix.
Siddhartha écouté. Il était maintenant plus rien, mais un auditeur,
complètement concentré sur l'écoute, complètement vide, il se sentait, qu'il avait maintenant
fini d'apprendre à écouter.
Souvent, avant, il avait entendu tout cela, ces nombreuses voix dans la rivière, aujourd'hui, il semblait
nouvelle.
Déjà, il ne pouvait plus dire les voix de nombreux exception, et non les heureux de la
pleurant ceux, et non les des enfants issus de ceux des hommes, ils appartenaient tous ensemble,
les lamentations de la nostalgie et le
rire du savant, le cri de rage et les gémissements des mourants
ceux, tout était un, tout a été étroitement liés et reliés, empêtré une
mille fois.
Et le tout, toutes les voix, tous les objectifs, toute aspiration, toutes les souffrances, toutes les
plaisir, tout ce qui était bien et le mal, tout cela ensemble, c'était le monde.
Tout cela ensemble a été le déroulement des événements, c'était la musique de la vie.
Et quand Siddhartha a été l'écoute attentive de cette rivière, ce chant d'un
mille voix, quand il ni écouté à la souffrance, ni le rire, quand il
ne pas attacher son âme à tout particulier
voix et le son immergée auto en elle, mais quand il a entendu tous, perçu
l'ensemble, l'unité, alors la grande chanson des milliers de voix se composait d'un seul
mot, qui était Om: la perfection.
«Entendez-vous," regard Vasudeva a demandé à nouveau. Brillamment, sourire Vasudeva a été brillant,
flotter radieux sur tous les plis de son vieux visage, comme l'Om a été flottant dans le
aérien au-dessus toutes les voix de la rivière.
Brillamment son sourire brillait, quand il regardait son ami, et brillamment le même
sourire commence alors à briller sur le visage de Siddhartha ainsi.
Sa blessure fleuri, sa souffrance a été brillante, son auto avait volé dans la
l'unité. En cette heure, Siddhartha cessé de se battre
son sort, cessé de souffrir.
Sur son visage s'épanouit la gaieté d'une connaissance, qui n'est plus contestée par
toute volonté, qui ne connaît la perfection, qui est en accord avec le déroulement des événements, avec
le courant de la vie, plein de sympathie pour
la douleur des autres, plein de sympathie pour le plaisir des autres, consacré à la
débit, appartenant à l'unité.
Lorsque Vasudeva a augmenté à partir du siège de la banque, quand il a regardé dans les yeux de Siddhartha
et vu la bonne humeur de la connaissance qui brille en eux, il doucement touché son
l'épaule avec sa main, dans cette attention et de
de manière tendre, et lui dit: «J'ai été en attente pour cette heure, mon cher.
Maintenant qu'il est venu, me laisser partir.
Pendant longtemps, j'ai été en attente pour cette heure; pendant une longue période, j'ai été Vasudeva
le passeur. Maintenant, c'est assez.
Adieu, cabane, adieu, rivière, adieu, Siddhartha! "
Siddhartha a fait une profonde révérence devant lui qui dire adieu.
"Je l'ai connu," dit-il calmement.
"Tu vas aller dans les forêts?" "Je vais dans les forêts, je vais en
l'unité, "a parlé avec Vasudeva un sourire éclatant.
Avec un sourire éclatant, il a quitté; Siddhartha regardé le quitter.
Avec une joie profonde, avec une solennité profonde, il le regarda partir, a vu ses étapes pleines d'
la paix, vu la tête pleine d'éclat, vu son corps plein de lumière.
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Siddhartha de Hermann Hesse CHAPITRE 12.
GOVINDA
Ensemble avec d'autres moines, Govinda utilisé pour passer le temps de repos entre les pèlerinages
dans le plaisir-Grove, qui la courtisane Kamala avait donné aux disciples de Gautama
pour un cadeau.
Il a entendu parler d'un vieux passeur, qui a vécu une journée de loin par le fleuve, et
qui était considéré comme un sage par beaucoup.
Lorsque Govinda est revenue sur son chemin, il a choisi le chemin d'accès au traversier, désireux de voir le
passeur.
Parce que, s'il avait vécu toute sa vie par les règles, mais il a également été
regardé avec vénération par les jeunes moines à cause de son âge et son
la modestie, l'agitation et la fouille n'avait toujours pas disparu de son cœur.
Il est venu à la rivière et a demandé au vieil homme à lui transporter plus, et quand ils sont descendus
le bateau de l'autre côté, at-il dit au vieil homme: "Tu es très bon pour nous et les moines
pèlerins, vous avez déjà transporté un grand nombre d'entre nous à travers le fleuve.
N'êtes-vous pas trop, passeur, un chercheur pour le droit chemin? "
Quoth Siddhartha, souriant de ses yeux de vieux: «Ne vous appelez-vous un chercheur, oh
vénérable, si vous êtes déjà un vieux dans les années et portez la robe de
Gotama moines? "
"C'est vrai, je suis vieux," dit Govinda, "mais je n'ai pas arrêté de chercher.
Jamais je vais arrêter la recherche, ce qui semble être mon destin.
Vous aussi, donc il me semble, ont été à la recherche.
Voulez-vous me dire quelque chose, oh un honorable? "
Quoth Siddhartha: "Que dois-je peut-être besoin de vous dire, oh vénérable?
Peut-être que vous êtes à la recherche beaucoup trop? C'est dans tout ce que la recherche, vous ne trouvez pas
le temps pour trouver? "
«Comment se fait?" A demandé Govinda.
«Quand quelqu'un est à la recherche», a déclaré Siddhartha, «alors il peut facilement se produire
que la seule chose les yeux toujours voir, c'est que ce qu'il cherche, qu'il est
incapable de trouver quoi que ce soit, de laisser quoi que ce soit
entrer dans son esprit, parce qu'il pense toujours à rien, mais l'objet de sa recherche,
parce qu'il a un but, parce qu'il est obsédé par l'objectif.
Moyens de recherche: ayant un but.
Mais trouver des moyens: être libre, être ouvert, n'ayant aucun but.
Vous, ô vénérable, sont peut-être en effet un chercheur, parce que, en s'efforçant pour atteindre votre objectif,
il ya plusieurs choses que vous ne voyez pas, qui sont directement en face de vos yeux. "
"Je ne comprends pas très bien encore," a demandé Govinda », qu'entendez-vous par là?"
Quoth Siddhartha: "Il ya longtemps, oh vénérable, il ya plusieurs années, vous avez une fois
avant été à cette rivière et nous avons trouvé un homme qui dormait près de la rivière, et se sont assis
avec lui pour garder son sommeil.
Mais, oh Govinda, tu n'as pas reconnu l'homme qui dort. "
Etonné, comme s'il avait fait l'objet d'une formule magique, le moine regardait dans le
passeur yeux.
"Etes-vous Siddhartha?" At-il demandé d'une voix timide.
"Je n'aurais pas reconnu, vous cette fois-ci!
De tout mon coeur, je vous salue, Siddhartha; de mon cœur, je suis heureux de voir
vous une fois de plus! Vous avez beaucoup changé, mon ami -. Et si
vous avez désormais un passeur? "
D'une manière amicale, Siddhartha se mit à rire. "Un passeur, oui.
Beaucoup de gens, Govinda, doivent changer beaucoup de choses, doivent porter une robe beaucoup, je suis l'un des
ceux-ci, mon cher.
Soyez le bienvenu, Govinda, et passer la nuit dans ma hutte. "
Govinda a passé la nuit dans la cabane et j'ai dormi sur le lit qui était
Vasudeva lit.
De nombreuses questions qu'il a posées à l'ami de sa jeunesse, beaucoup de choses Siddhartha a dû
dites-lui de sa vie.
Lorsque le lendemain matin le temps était venu de commencer à voyage de la journée, Govinda a déclaré,
non sans hésitation, ces mots: «Avant que je vais continuer sur mon chemin,
Siddhartha, permettez-moi de poser une autre question.
Avez-vous un enseignement?
Avez-vous une foi, ou une connaissance, vous suivez, qui vous aide à vivre et à faire
droit? "
Quoth Siddhartha: «Vous savez, mon cher, que j'ai déjà comme un jeune homme, en ces jours
quand nous avons vécu avec les pénitents dans la forêt, a commencé à se méfier des enseignants et
enseignements et de tourner le dos à leur disposition.
J'ai coincé avec ça. Néanmoins, j'ai eu de nombreux enseignants
depuis lors.
Une belle courtisane a été mon professeur pendant une longue période, et un riche marchand était mon
enseignant, et certains joueurs avec dés.
Une fois, même un disciple de Bouddha, voyageant à pied, a été mon professeur, il s'est assis avec
moi quand je m'étais endormi dans la forêt, sur le pèlerinage.
J'ai aussi appris de lui, je suis également reconnaissant à lui, très reconnaissant.
Mais surtout, j'ai appris ici à partir de ce fleuve et de mon prédécesseur, le
passeur Vasudeva.
Il était une personne très simple, Vasudeva, il était pas un penseur, mais il savait ce qui est
nécessaire aussi bien que Gotama, il était un homme parfait, un saint. "
Govinda a déclaré: «Encore, oh Siddhartha, vous aimez un peu pour les gens des simulacres, car il semble
moi. Je crois en toi et je sais que vous n'avez pas
suivi un enseignant.
Mais n'avez-vous pas trouvé quelque chose par vous-même, si vous avez trouvé aucun enseignement,
vous avez toujours trouvé certaines pensées, des idées de certains, qui sont les vôtres et qui aide
vous à vivre?
Si vous souhaitez me dire certains d'entre eux, vous enchantera mon cœur. "
Quoth Siddhartha: «J'ai eu des pensées, oui, et la perspicacité, encore et encore.
Parfois, pendant une heure ou une journée entière, je me suis senti en moi la connaissance, comme l'un
me sentirais la vie dans son cœur. Il ya eu beaucoup de pensées, mais il serait
être difficile pour moi de les transmettre à vous.
Regarde, mon cher Govinda, c'est un de mes pensées, que j'ai trouvé: la sagesse ne peut pas
être transmis. Sagesse qui un homme sage tente de transmettre à
quelqu'un sonne toujours comme une folie. "
«Vous plaisantez?" A demandé Govinda. "Je ne plaisante pas.
Je vous le dis ce que j'ai trouvé. Les connaissances peuvent être transmis, mais pas la sagesse.
Il peut être trouvé, il peut être vécu, il est possible d'être porté par elle, des miracles peuvent
être effectué avec lui, mais il ne peut pas être exprimée en mots et enseigné.
Ce fut ce que je, même en tant que jeune homme, parfois soupçonnée, ce qui m'a poussé
loin des enseignants.
J'ai trouvé une pensée, Govinda, qui vous à nouveau considérer comme une plaisanterie ou
folie, mais qui est ma meilleure pensée. Il dit: Le contraire de toute vérité est
tout aussi vrai!
C'est comme ça: toute la vérité ne peut être exprimé et mis en mots quand il est
unilatérale.
Tout est à sens unique qui peut être pensé avec des pensées et dit avec des mots,
c'est tout à sens unique, tout juste la moitié, tous les manque l'exhaustivité, de la rondeur, de l'unité.
Lorsque l'exalté Gotama parlait dans ses enseignements du monde, il a dû le diviser
en Sansara et Nirvana, dans la séduction et de la vérité, dans la souffrance et de salut.
Il ne peut pas être fait différemment, il n'y a pas d'autre moyen pour celui qui veut enseigner.
Mais le monde lui-même, ce qui existe autour de nous et à l'intérieur de nous, n'est jamais à sens unique.
Une personne ou d'un acte n'est jamais entièrement Sansara ou entièrement Nirvana, une personne est
jamais entièrement sainte pécheresse ou entièrement.
Il semble vraiment comme ça, parce que nous sommes soumis à la tromperie, comme si le temps était
quelque chose de réel. Le temps n'est pas réel, Govinda, j'ai
connu souvent, et souvent encore.
Et si le temps n'est pas réel, alors l'écart qui semble se situer entre le monde et la
l'éternité, entre la souffrance et de béatitude, entre bien et le mal, est
aussi une déception. "
«Comment se fait?" A demandé Govinda timidement. "Ecoutez bien, mon cher, écoutez bien!
Le pécheur, que je suis et qui tu es, est un pécheur, mais dans les temps à venir, il sera
être à nouveau Brahma, il atteindra le Nirvana, sera Bouddha - et maintenant voir: ces temps des
à venir »sont une tromperie, sont seulement une parabole!
Le pécheur n'est pas sur son chemin pour devenir un bouddha, il n'est pas dans le processus de
développement, même si notre capacité de réflexion ne sais pas comment à l'image
ces choses.
Non, dans le pécheur est maintenant et aujourd'hui déjà, le futur Bouddha, son avenir est
déjà tous là, vous avez pour adorer en lui, en vous, en chacun de nous le Bouddha qui
est en train de naître, la mesure du possible, ce qui est caché Bouddha.
Le monde, mon ami Govinda, n'est pas imparfait, ou sur une voie lente vers
la perfection: non, il est parfait à chaque instant, tout péché porte déjà le divin
le pardon en lui-même, tous les petits enfants
déjà la personne âgée en eux-mêmes, tous les nourrissons ont déjà mort, tout en train de mourir
les gens la vie éternelle.
Il n'est pas possible pour toute personne de voir dans quelle mesure un autre a déjà progressé
sur son chemin; dans le voleur et dés-joueur, le Bouddha est en attente; dans le
Brahman, le voleur est en attente.
Dans la méditation profonde, il ya la possibilité de mettre le temps de l'existence,
pour voir toute la vie qui était, est et sera comme si elle était simultanée, et il
tout est bon, tout est parfait, tout est Brahman.
Par conséquent, je vois tout ce qui existe aussi bien, la mort est pour moi comme la vie, le péché comme
sainteté, de sagesse, comme la folie, tout doit être tel qu'il est, tout
ne nécessite que mon consentement, que mon
volonté, je suis d'accord amour, pour être bon pour moi, de ne rien faire, mais pour mon travail
bénéficier, d'être incapable de jamais me faire du mal.
J'ai vécu sur mon corps et sur mon âme que je devais le péché beaucoup, j'avais besoin
la convoitise, du désir de possession, la vanité et du désespoir le plus besoin honteux,
afin d'apprendre à renoncer à tout
la résistance, afin d'apprendre à aimer le monde, afin d'arrêter le comparant à
un monde que je voulais, je l'imaginais, une sorte de perfection que j'avais fait, mais de laisser
comme il est et à l'aimer et de jouir
étant une partie de celui-ci -. Ceux-ci, oh Govinda, sont quelques-unes des pensées qui sont entrés en
mon esprit. "
Siddhartha se pencha, ramassa une pierre à partir du sol, et il pesait dans son
la main.
"Celle-ci," at-il dit en jouant avec lui, "est une pierre, et la volonté, après un certain temps,
peut-être tourner dans le sol, et se tourneront à partir du sol dans une plante ou un animal ou un être humain.
Dans le passé, je vous aurais dit: Cette pierre est juste une pierre, il est inutile, il
appartient au monde de la Maja, mais parce que cela pourrait être en mesure de devenir également un
être humain et un esprit dans le cycle de
transformations, donc je lui confèrent en outre l'importance.
Ainsi, j'aurais peut-être pensé dans le passé.
Mais aujourd'hui, je pense: cette pierre est une pierre, il est aussi animal, il est aussi le dieu, il est
aussi Bouddha, je ne vénère et l'aime parce qu'il pourrait se transformer en ceci ou cela,
mais plutôt parce qu'il est déjà et toujours
tout - et c'est ce fait même, qu'il s'agit d'une pierre, qu'il me semble maintenant
et aujourd'hui comme une pierre, c'est pourquoi je l'aime et voir la valeur et le but dans chacun de ses
veines et les cavités, dans le jaune, dans le
gris, la dureté, dans le bruit qu'il fait quand je frappe à elle, de la sécheresse ou
l'humidité de sa surface.
Il ya des pierres qui se sentent comme de l'huile ou du savon, et d'autres comme les feuilles, d'autres préfèrent
sable, et tout le monde est spécial et prie le Om à sa manière, chacun est Brahman,
mais simultanément et autant que c'est un
pierre, elle est grasse ou juteuse, et c'est ce fait même qui me plaît et considérer comme
merveilleux et digne d'adoration -. Mais permettez-moi de ne plus parler de cela.
Les mots ne sont pas bonnes pour la signification secrète, tout devient toujours un peu
différente, dès qu'il est mis en mots, est déformé un peu, un peu ridicule - oui, et
c'est aussi très bon, et je l'aime
beaucoup, j'ai aussi beaucoup d'accord avec cela, que ce ce qui est le trésor d'un homme et de la sagesse
sonne toujours comme une folie pour une autre personne. "
Govinda écouté en silence.
"Pourquoi avez-vous m'a dit ceci au sujet de la pierre?" At-il demandé en hésitant après une pause.
"Je l'ai fait sans aucune intention particulière.
Ou peut-être ce que je voulais dire, c'est que l'amour de cette pierre très, et la rivière, et tous ces
choses que nous étudions et dont nous pouvons apprendre.
Je peux aimer une pierre, Govinda, et aussi un arbre ou un morceau d'écorce.
Ce sont des choses, et les choses peuvent être aimée. Mais je ne peux pas aimer les mots.
Par conséquent, les enseignements ne sont pas bonnes pour moi, ils n'ont pas la dureté, aucune douceur, aucune
couleurs, pas de bords, sans odeur, ni goût, ils n'ont rien que des mots.
Peut-être sont elles qui vous empêchent de trouver la paix, c'est peut-être sont les nombreux
mots.
Parce que le salut et la vertu que, Sansara et Nirvana ainsi, ne sont que des
mots, Govinda. Il n'ya pas de chose qui serait le Nirvana;
il ya juste le Nirvana mot. "
Quoth Govinda: "Pas seulement un mot, mon ami, est le Nirvana.
. Il s'agit d'une pensée «Siddhartha continua:« Une pensée, il pourrait
l'être.
Je dois vous avouer, mon cher: je ne fait pas de distinction entre les pensées et bien
mots. Pour être honnête, je n'ai pas non plus haute opinion
des pensées.
J'ai une meilleure opinion des choses. Ici, sur ce ferry-boat, par exemple, un
l'homme a été mon prédécesseur et l'enseignant, un saint homme, qui a pendant de nombreuses années tout simplement
cru dans le fleuve, rien d'autre.
Il avait remarqué que la rivière de lui parlait, il a appris de lui, il instruit et
lui a enseigné, la rivière semblait être un dieu pour lui, pendant de nombreuses années, il ne savait pas que
tous les vents, tous les nuages, chaque oiseau, chaque
coléoptère a été tout aussi divine et sait tout autant et peut enseigner tout autant que la
adoré la rivière.
Mais quand ce saint homme est allé dans les forêts, il savait tout, en savait plus que
vous et moi, sans enseignants, sans livres, uniquement parce qu'il avait cru dans le
rivière. "
Govinda a déclaré: «Mais est-ce ce que vous appelez` les choses », en fait quelque chose de réel,
quelque chose qui a une existence? N'est-il pas tout simplement une tromperie de la Maja, juste
une image et de l'illusion?
Votre pierre, votre arbre, votre rivière - sont-ils effectivement une réalité "?
"Cela aussi," a parlé Siddhartha, «Je n'aime pas beaucoup au sujet.
Que les choses soient illusions ou non, après tout ce que je ne puis être aussi une illusion, et
ils sont donc toujours comme moi. C'est ce qui les rend si chère et digne
de la vénération pour moi: ils sont comme moi.
Par conséquent, je peux les aimer. Et c'est maintenant un enseignement vous allez rire
: l'amour, oh Govinda, me semble être la chose la plus importante de toutes.
Pour bien comprendre le monde, de l'expliquer, à le mépriser, peut-être la chose
grands penseurs faire.
Mais je suis seulement intéressé à être capable d'aimer le monde, de ne pas le mépriser, de ne pas
dé*** et moi, pour être en mesure de le regarder et moi et tous les êtres avec amour et
admiration et un grand respect. "
"Ce que je comprends," a parlé Govinda. "Mais cette chose très a été découvert par l'
Exalté soit une tromperie.
Il ordonne à la bienveillance, la clémence, la sympathie, la tolérance, mais pas l'amour, il
nous interdit de lier notre cœur dans l'amour des choses terrestres. "
"Je le sais," dit Siddhartha; son sourire brillait d'or.
"Je le sais, Govinda.
Et voici, avec ce que nous sommes en plein milieu du fourré d'opinions, dans le
dispute de mots.
Car je ne peux pas nier, mes mots d'amour sont dans une contradiction, une contradiction apparente
avec des mots de Gotama.
Pour cette raison, je me méfie des mots tellement, car je sais, cette contradiction est
une tromperie. Je sais que je suis d'accord avec Gotama.
Comment devrait-il pas connaître l'amour, lui qui a découvert tous les éléments de l'existence humaine
dans leur fugacité, dans leur insignifiance, et pourtant aimait les gens ainsi
beaucoup, d'utiliser une longue vie laborieuse que pour les aider, pour leur enseigner!
Même avec lui, même avec votre professeur, je préfère la chose au fil des mots,
accorder plus d'importance sur ses actes et de la vie que sur ses discours, en savoir plus sur les gestes
de sa main que ses opinions.
Non, dans son discours, pas dans ses pensées, je vois sa grandeur, que dans ses actions, en
sa vie. "Pendant longtemps, les deux vieillards disaient
rien.
Puis a parlé Govinda, tout en s'inclinant pour un adieu: «Je vous remercie, Siddhartha, pour
me dire certains de vos pensées.
Ils sont des pensées étranges partiellement, tous n'ont pas été immédiatement compréhensible à
moi. Ceci étant qu'il en soit, je vous remercie, et je
vous souhaite d'avoir des jours calmes. "
(Mais secrètement, il pensait à lui-même: Ce Siddhartha est une personne bizarre, il
exprime des pensées bizarres, ses enseignements paraître stupide.
Donc différemment paraître purs enseignements de l'un exalté, les plus clairs, plus pure, plus
compréhensible, rien d'étrange, folle, ou stupide est contenue en eux.
Mais différent de ses pensées semblaient mains me Siddhartha et les pieds, ses yeux,
son front, son souffle, son sourire, son salut, sa marche.
Jamais plus, après notre exaltée Gotama est devenu l'un avec le Nirvana, jamais, depuis
puis j'ai rencontré une personne dont je me suis senti: c'est un saint homme!
Seulement lui, ce Siddharta, que j'ai trouvé pour être comme ça.
Que ses enseignements être étrange, peut le son de sa folie mots; de son regard et son
la main, sa peau et ses cheveux, sur chaque partie de lui brille une pureté, brille un
le calme, brille une gaieté et
la douceur et la sainteté, que j'ai vu dans aucune autre personne depuis la mort définitive de
notre professeur exaltée.)
Comme Govinda pensé comme ça, et il y avait un conflit dans son cœur, il a de nouveau
s'inclina devant Siddhartha, attiré par l'amour. Profondément, il s'inclina devant lui qui était tranquillement
assis.
"Siddharta", il a parlé, "nous sommes devenus des hommes anciens.
Il est peu probable pour l'un de nous pour voir l'autre fois dans cette incarnation.
Je vois, bien-aimé, que vous avez trouvé la paix.
J'avoue que je ne l'ai pas trouvé. Dites-moi, oh honorable un, un mot de plus,
donnez-moi quelque chose sur mon chemin que je ne peux saisir, que je peux comprendre!
Donne-moi quelque chose pour être avec moi sur mon chemin.
Il qu'il est souvent difficile, mon chemin, souvent sombre, Siddhartha. "
Siddhartha dit rien et regarda avec la plus stable, tranquille sourire.
Govinda regarda son visage, de peur, de désir, la souffrance et la recherche éternelle
était visible dans son regard, éternel non-trouver.
Siddhartha l'a vu et sourit.
"Bent vers le bas pour moi!", Il chuchote à l'oreille de Govinda.
«Penche-toi sur moi! Comme ça, encore plus proche!
Très proche!
Embrassez mon front, Govinda! "
Mais tandis que Govinda avec étonnement, et pourtant dessiné par un grand amour et d'attente,
obéi à ses mots, se pencha près de lui et lui toucha le front avec ses lèvres,
quelque chose de miraculeux qui lui est arrivé.
Alors que ses pensées étaient encore s'attarder sur les mots merveilleux de Siddhartha, alors qu'il était
encore du mal en vain et avec réticence à penser l'écart de temps, d'imaginer
Nirvana et Sansara comme l'un, tandis que même un
certain mépris pour les mots de son ami se battait en lui contre un
immense amour et de vénération, ce qui lui est arrivé:
Il ne voyait plus le visage de son ami Siddhartha, au contraire, il a vu d'autres visages,
un grand nombre, une longue séquence, une rivière qui coule des visages, des centaines, de milliers, qui ont tous
est venu et a disparu, et pourtant tout semblait
y être simultanément, qui tous constamment renouvelée changé et eux-mêmes,
et qui étaient encore tous les Siddhartha.
Il vit le visage d'un poisson, une carpe, avec une bouche ouverte infiniment douloureuse, le visage
d'un poisson mort, avec les yeux fading - il vit le visage d'un enfant nouveau-né, rouge et plein
des rides, déformé à force de pleurer - il a vu
le visage d'un assassin, il a vu le plongeant un couteau dans le corps d'une autre personne -, il
vu, dans la même seconde, ce criminel dans la servitude, à genoux et sa tête étant
coupée par le bourreau avec un
coup d'épée - il a vu les corps des hommes et des femmes, nus dans des positions et des crampes d'
amour forcené - il a vu des cadavres allongés, immobiles, le froid, vide - il a vu le
têtes d'animaux, de sangliers, de crocodiles,
des éléphants, des taureaux, d'oiseaux, il a vu les dieux, vu Krishna, vu Agni - il a vu tous
ces chiffres et des visages dans une multitude de relations avec l'autre, chacun
aider l'autre, l'aimer, la détester,
le détruire, ce qui donne la re-naissance à elle, chacun avait une volonté de mourir, une passion
la confession douloureuse de la fugacité, et pourtant, aucun d'entre eux sont morts, chaque seul
transformé, a toujours été re-né, a reçu
toujours un nouveau visage, sans aucun temps avoir passé entre l'un et l'autre
le visage - et tous ces chiffres et les visages reposés, coulé, elles-mêmes générées,
, flottant le long et a fusionné avec l'autre
et ils ont tous été constamment couvert par quelque chose de fin, sans individualité de
son propre, mais encore existants, comme un verre mince ou de la glace, comme une peau transparente, un
coquille de moule ou d'un masque d'eau, et cette
masque a été souriant, et ce masque était le visage souriant de Siddhartha, qui lui,
Govinda, en ce moment même touché de ses lèvres.
Et, Govinda a vu comme ça, ce sourire du masque, ce sourire de l'unité ci-dessus
l'écoulement des formes, ce sourire de la simultanéité au-dessus des mille naissances
et les décès, ce sourire de Siddharta était
exactement la même, était précisément de la même nature que le calme, délicate,
impénétrable, peut-être bienveillante, peut-être moqueur, sage, mille fois sourire de
Gotama, le Bouddha, comme il l'avait vu lui-même avec un grand respect une centaine de fois.
Comme ça, Govinda savait, les parfaits sont souriants.
Ne sachant pas plus si le temps existé, si la vision avait duré une seconde ou une
cent ans, ne sachant plus s'il existe une Siddhartha, un Gotama, un moi
et un, vous, se sentir dans son moi le plus intime que
s'il avait été blessé par une flèche divine, la blessure dont un goût sucré, étant
enchanté et dissous dans son for intérieur, Govinda se tenait toujours un peu
alors penché sur le visage calme de Siddhartha,
dont il venait d'embrasser, qui venait d'être la scène de toutes les manifestations, tous les
transformations, toute existence.
Le visage est resté inchangé, après en vertu de sa surface la profondeur de la thousandfoldness
avait refermée, il sourit en silence, sourit tranquillement et doucement, peut-être très
bienveillance, peut-être très moqueur,
exactement comme il avait l'habitude de sourire, celui exalté.
Profondément, Govinda s'inclina, des larmes qu'il ne connaissait pas, descendit de son vieux visage, comme un
feu a brûlé le sentiment de l'amour le plus intime, le plus humble vénération dans son cœur.
Profondément, il s'inclina en touchant le sol, devant lui qui était assis sans bouger,
dont le sourire lui rappela tout ce qu'il avait jamais aimé dans sa vie, ce qui avait jamais
été précieux et sacré pour lui dans sa vie.
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