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L’ESSENCE DE LA PRIÈRE D’EHL-I BEYT
Je ne comprends pas… J'ai dévoilé des choses qui n'ont pas été dites auparavant,
ils disent «nous n'avons jamais entendu de telles choses, d’où inventez-vous ces choses»?
J'explique des choses qui ont été dites auparavant,
ils disent « tu répètes des choses du passé».
Que dois-je faire ?
Soit, je vais partager des choses qui n'ont jamais été dites auparavant ...
Que je recherche, explore, examine…
Je découvre, comprends et synthétise les connaissances et c’est ceci que je partage…
Mais ils disent «nous n'avons jamais entendu parler de telles choses,d'où inventez-vous ceci» ?
Pour l'amour de Dieu ...
Ce n’est pas possible de satisfaire les gens…
Je n’attends absolument rien de personne.
Tout ce que je veux dire, ici, prenez ces informations et essayez de les comprendre.
Mais, ils critiquent tout de même et trouvent quelque chose à dire.
Laissons les... il n’y a rien que je puisse faire
Je me rapproche de la fin de ma vie
tout ce que j’ai l'intention de faire, c’est de partager ce que je sais tant que j’ai encore de la chance.
Je ne me soucie pas de ce que les gens disent ou pensent.
Maintenant… Il y a un sujet terriblement mal compris:
La foi n’accepte pas l’imitation
La foi n’est pas adressée aux singes
La proposition de la foi n'a pas été faite aux singes
Il y a un verset important dans le Coran qui dit :
«Nous avons transformés les non-croyants en singes »
Quand j'ai lu cela dans ma jeunesse, je me suis demandé:
«De telles tribus ont-elles vraiment existé ? Comment ont-elles été transformées en singe ?»
À l'époque,j'avais en effet l'habitude de prendre les choses très littéralement,
ignorant les métaphores et les allégories (représentations)…
Entre temps, j’ai étudié et examiné ...
et devenu capable de comprendre toutes ces métaphores.
Ceux qui n'ont pas la foi, qui ne réfléchissent pas, qui ne se remettent pas en question
ou ne font aucune recherche sur l’exactitude des choses sont comparés aux singes
tout simplement parce que les singes sont les espèces les plus avancées sur la terre pour l'imitation
c’est à dire, tous les actes des singes se font par imitation
Donc, les gens qui ne réfléchissent pas à ce qu’ils font et au pourquoi,
qui ne recherche ou n’examinent pas, comme les singes, ils imitent les autres!
Il y a quelque temps d’ici, j'avais écrit et j’avais parlé,
Et je remercie Allah, qui a peut-être réalisé mon souhait.
Honda a inventé un robot qui effectue la «salât» (la prière quotidienne prescrite) !!!
Le robot Honda lit littéralement «Al-fatiha»
et exécute la salât !
il dit «Allahuakbar», s'incline, se prosterne !
On ne peut pas accomplir la salât comme le robot Honda!
on peut bien sûr adopter ces mouvements
mais de toute évidence ce n'est pas la «salât» mentionné dans le Coran…
Le Coran dit : « Fawaylun lilmusallina alladhiina hum aann salatihimsahunn » (107/4-5)
Qui signifie: «malheur à ces fidèles qui ne connaissent pas l’apport de leur prière (salât),
qui n'éprouvent pas l’essence de leur salât
et sont donc indiqués comme "ceux qui n'ont pas de salât".
Certains disent: dans le passé telle personne était quelqu’un de si saint,
qu’il avait l'habitude d'exécuter la salât en 400 raka’at(unités) en une seule nuit…
« Fa tabarakallah ahsan al khaliqeen » !!! Qu’est ce que je peux dire ??
Si je programme le robot Honda afin qu'il lise al-Fatiha suivi d'un chapitre court,
ensuite il s’incline, puis se redresse et il se prosterne, là il lit quelques versets et tout ceci en 1 minute
ainsi, il peut effectuer 400 raka'at en 400 minutes, cet à dire en 6.5-7 heures au total…
Maintenant réfléchissez, si vous vous inclinez, redressez, et prosternez 400 fois
inconsciemment, est-ce que cela pourrait-elle être la « salât »?
Rasulalllah (SAW) voit un jour un homme faire sa prière dans la mosquée,
l'homme se prosternait, se redressait en disant «Allahuakbar», puis se prosternait à nouveau
Rasulallah dit à cet homme: "vous ne vous êtes pas prosterné!"
Ce n’est pas d'une manière si rapide que l’on se prosterne.
il faut se prosterner, et lors de la prosternation,
il faut penser au sens de l'invocation et puis s'asseoir ...
Venez mes amis, pensons sérieusement à ce que la «salât» signifie vraiment...
Au sens propre le mot "Salât" qui désigne la prière signifie se tourner (s’orienter)
C’est une tournure intime qui se fait entièrement à Allah,
Pas à «dieu»! Seulement à Allah!
Qui le dit ?
Le maître Hazrat Ali (RA), l’émir des croyants,
et le zénith de la sainteté, nous a enseigné ceci….
Nous suivons les saints s’étendant à partir de Hazrat Ali c’est-à-dire la chaîne d’Ehl-i Beyt
ceux qui ont connu et expérimenter la suprématie de la réalité
au sein de leurs propres âmes nous ont enseignés l'essence de la salât...
Ces gens ont vécu et ont éprouvé l'essence de la salât.
Mais que signifie «éprouver l'essence de la salât»?
Vivre et éprouver l'essence de la salât, c’est consciemment examiner,
sentir et éprouver dans ton cerveau chaque verset que tu récites
et de découvrir leurs sens, leurs significations en toi-même.
Lorsque tu effectues la salât,
tu dois te tourner à Allah, la réalité qui se trouve en toi-même, à ton ´Rabb´!
Si cette tournure, cette orientation à ton ‘Rabb’ n’a pas eu lieu ,
alors cette salât n'est pas effectué !
Lorsque tu effectues la salât et que tu récites le «basmalah»
ce que tu dis vraiment est:
Celui dont le nom est Allah, qui est Rahman et Rahim, est
en fait l'essence et la réalité de mon cerveau, de mon existence ...
cette existence infinie est dans le plus profond de mon être.
C’est pour donc consciemment éprouver cette réalité que je pratique la salât.
quand tu dis : «Elhamdulillahi Rabbel Alemiyn»
Tu dis: seul Allah, le ‘Rabb’ (le créateur de tous les mondes),
l’essence de toutes les créations, peut parfaitement se connaître et s'évaluer.
Glorifier Allah, c’est de reconnaître et d'admettre
que seul Allah peut évaluer sa propre existence.
Parce qu'il n'y a pas d'existence en dehors d'Allah,
il n'est donc pas possible pour un autre être d’évaluer Allah.
Donc, la glorification appartient seulement à Allah.
Cela doit être ressenti pour l'ensemble des créations.
car nous parlons du ´Rabb´ de toutes les créations.
Que signifie le´Rabb ´de tous les mondes?
Toutes les qualités et les activités des noms
appartenant à "l'existence " désignée par le nom « Allah »
Un nom a pour but d’indiquer un sens
autrement dit,la signification, les qualités et propriétés qui se rapportent à ce nom...
Donc, tous les noms d'Allah sont l’origine et l'essence du niveau dit le «Rububiyah».
Tout ce qui existe, l’ensemble des créations sont formées par l'essence de ces noms.
Dire "Alhamdu lillahi rabbil aleymin",
c’est de sentir, de remarquer et d'expérimenter la vérité
que l'ensemble de l'existence a été formée à partir des
qualités de ton créateur, de ton´Rabb´, c’est-à dire avec les noms d’Allah.
C’est vivre cette expérience dans différentes phases,
afin de ressentir en toi les qualités qui viennent de ton créateur.
Er-Rahman, er-Rahim...
Rahman est le potentiel (origine)
comprenant toutes les qualités désignées par les noms sacrés.
Donc Rahman ,
est le potentiel de toutes les qualités qui forment l’univers,
le cosmos et ses innombrables créations.
On peut observer les qualités de Rahman,
autant que ses qualités se manifesteront dans l’univers.
Er-Rahim (produisant, arrangeant) vient du mot Arabe
«rahim» qui signifie littéralement «l'utérus».
Il produit, forme et manifeste.
La source de la transformation de tout dans l’existence
de son état de potentiel en une forme active est Rahim.
Donc, nous devons avoir conscience que la source de toute existence vient de Rahim,
et comprendre ainsi le dicton «les mondes ont été
créé avec la miséricorde et la compassion d’ALLAH» .
C’est de cette manière qu’on devrait penser lorsque nous disons «er rahman er rahim» lors de la salât !
« Maliki yawmiddin »
Ou « meliki yawmiddin »
Rasulallah l’a lu des deux manières
C’est à la fois, «maliki yawmiddin»,
le dȋn(religion),le système et l’ordre qui est valide dans l’existence à chaque moment.
C’est donc « maliki yawmiddin »,
c'est-à-dire le jour du jugement, où le système et l’ordre d’Allah,
du sunnetullah est opérationnel et valable à chaque «instant» !
De toutes formations et créations manifestées, à chaque instant,
il est le ´malik´ le propriétaire, le ´melik´ le dirigeant.
C’est cette réalité que vous devez ressentir lors de la salât.
Ici, je ne fais que donner une brève explication.
Je ne sais pas combien de temps faut il à chacun pour vivre cette expérience lors de la salât...
Ensuite nous disons, «iyyaka nabudu ve iyyaka nestayin»
Dans une vidéo récente, j’avais expliqué le traitement de données dans le cerveau
qui entraîne l'activation d'un certain niveau d'éveil et de conscience.
Le processus de cette prise de conscience, cette illumination dans le cerveau est
due aux réalités et qualités suprêmes qui sont dans les profondeurs du cerveau.
En d'autres termes, l'essence et l'origine du mécanisme que nous appelons le cerveau,
sont les noms divins de notre «Rabb».
Ainsi, les noms divins sont constamment en acte de création
par suite des données qui son constamment reçues par le cerveau.
De là, nous disons "iyyaka nabudu" qui signifie, "nous nous dévouons uniquement à «toi»".
Ici, on parle au pluriel non au singulier, ce qui signifie,
Toi, moi, ceux-là, partout, nous sommes tous constamment au service de notre «Rabb».
Chaque être ayant un cerveau, est à chaque instant en état de servitude afin de manifester
les qualités et les propriétés des noms d’Allah qui sont l'origine du cerveau.
«we iyyaka nestayin»
Et «nous sollicitons ton aide pour poursuivre cette servitude».
Si au niveau du rububiyah, les noms d’Allah ne s’exprimaient pas, au stade supérieure servir son ´rabb´
c’est à dire l’état de servitude n’aurait pas lieu, d’où aucune formation ne se réaliserait.
Chaque individu est serviteur aux qualités des noms d’Allah qui sont en réalité son essence,
et pour continuer cette forme il est nécessaire que les noms d’Allah soient constamment manifestés.
Ihdinassiraat el-mustekim :«Guide nous au chemin droit, donne nous le hidayah»
Le hidayah apparait quand un individu reconnaît et prend conscience
de son essence divine (rububiyah) et commence à évaluer et utiliser cette connaissance.
Oriente nous vers le (droit chemin) hidayah ce qui est le ´siraat el mustekim´.
Cette orientation a lieu quand un individu se tourne vers son «Rabb»
et ressent, prend conscience que son «Rabb» se trouve au sein de son âme,
et réalise qu’il n’est rien, qu’il n’existe pas et déclare:
« c’est uniquement TOI qui existe ».
La prosternation est l'illustration physique de la prise de conscience de cette orientation .
C'est pourquoi nous nous prosternons immédiatement
après avoir lu ce verset dans la position debout (qiyam).
Nous lisons l'Al-fatiha comme ceci
nous disons: « iyaka nabudu ve iyaka nestayin »,
« ihdinassirat elmustekim ».
et quand nous disons : « siraat ellezine en amta aleyhim »…
Nous nous référons à Rasulallah, aux Ehl-i beyt (génération du Rasulallah) ,
à Hz Abu Bakr et d'autres individus suprêmes qui
ont ressenti et vécu cette réalité au sein de leurs propres âmes,
et nous prions de vivre et ressentir cette expérience divine qui est un don d’Allah !
«Gayril mahdubi aleyhim weleddhalinn» :
Protège-nous de ceux qui ont procuré ta colère,
C'est-à-dire ceux qui seront privés de vivre et réaliser les qualités exceptionnelles de leur essence,
Ceux qui pensent n’être composé que d’un corps,
et de ce fait seront éternellement dans un état d’inconscience,
d’ignorance et seront donc incapable de connaître leur´ rabb´.
Maintenant, si je commence à traiter le chapitre el-ihlas, cela va nous prendre un temps énorme.
Car le chaptire el-ihlas est tout un autre sujet qu’on ne pourra pas synthétiser, donc continuons ...
Après la lecture de ces versets, nous disons "Allahu ekber".
Au delà de tous ce que je viens de citer ce «Allahu ekber» signifie,
au-delà ma compréhension et de la prise de conscience de mon «Rabb» basées sur les qualités de ses noms,
il ya réellement une souveraineté éternelle et une magnificence qui est bien au-delà de ma compréhension,
totalement libre et indépendant des mondes,
bien au-delà de n’importe quelle conceptualisation ou de forme...
maintenant face à l’immensité de mon «Rabb» j'effectue le rukû (je m'incline).
La signification de l’inclinaison est :
Avant dans l’Islam,
la salât était pratiqué, mais le mouvement d’inclinaison n’existait pas.
Ils se tenaient debout dans la prière et se prosternaient ensuite.
Comme bénédiction, la notion de s’incliner a été révélé à la communauté de Muhammed SAW.
L’inclinaison symbolise l’admission que vous n’existez pas en dehors des noms d’Allah,
et comme il est presque impossible de comprendre et ressentir parfaitement cette réalité
nous affirmons en nous inclinant, que nous sommes néanmoins conscients que nous servons constamment Allah.
En fait les populations islamique précédentes, pratiquait la salât afin de
ressentir et vivre la réalité de l’unité et de renoncer en soi.
Mais comme une grâce pour les disciples de Hz. Muhammed,
le rukû (l’inclinaison) a été ajoutée à la salât.
Tu comprends, ressens tout ce qu’on vient de dire
mais tu es incapable de totalement supprimer ton ego,ta fausse personnalité de toi-même.
Tu ressens toujours ton existence comme une entité séparé ;
que tu es une manifestation physique des noms d’Allah ,
mais malgré tout cela, ta servitude à Allah reste toujours valable.
Il y a plusieurs citations coranique mais celle-ci est la plus souvent citée:
« Subhane rabbi el azim »
je supplie mon ´Rabb´ qui est Azim (inimaginable-immensurable).
Mon ´Rabb´ est Azim (inimaginable-grand) mais il est aussi Subhan (illimité).
Mais dire que mon ´Rabb´ est inimaginable - immensurable et illimité
je dis réellement «mon ´Rabb´
est celui qui représente toutes les qualités,les propriétés dans mon cerveau…
celui dont le nom est le cerveau est créé par mon ´Rabb´ c'est-à-dire les noms sacrés.
Si tu connais les 99 noms, ce sont les 99 noms si tu connais les 1001 noms, ce sont les 1001 noms,
Tous ces noms sacrés qui sont ton ´Rabb´ (qualités, propriétés,)
sont tous présent au sein de notre cerveau.
Donc se tourner à notre ´Rabb´ n’est pas une tournure qui se fait à un ´Rabb´situé en dehors de toi,
ou dans le ciel…
Il n’y a pas un dieu ou autre chose résidant à l’extérieur,
C’est pourquoi ta tournure se fait à ta propre essence,
à ton ´Rabb´ qui forme ton « être »!
Il y a une citation: «pourquoi ne te prosterne tu pas à ce croyant dont au sein de ce croyant il y a ton Rabb»
ce genre de citation se réfère au niveau du Rububiyah
qui est l'essence de tous les cerveaux, l'essence qui forment tous les êtres.
Donc nous disons "subhane rabbi el azim » pour pouvoir ressentir
et vivre les qualités infinies manifestées par les noms d’Allah au niveau du Rububiyah,
avec le sens de «subhan» dit au début,
tu dis...toutes ces qualités LUI appartiennent, sont révélés par LUI , et ont été créés par LUI,
mais il ne peut pas être limité par ces révélations.
Il nous est incapable de LE comprendre à travers toutes ces révélations, IL est au-delà de tout ceci !
et là, s’ouvre alors la porte de l’infini...
et tu exprimes SA magnificence
en t'inclinant lors du rukû.
Pendant le rukû, tu dois penser à tout ceci, si tu ne penses pas à cela, ton rukû ne sert à rien!
alors ton rukû n’est pas différent du robot créé par Honda !
Peut-on alors réellement penser que nous effectuons la salât?
Si tu veux, tu peux prier plus de 5 fois par jour, ou encore 50 fois
ou même 5000 fois...
Si je programme le robot Honda,il prierait non pas 4h mais 400 raka'at ou 4000 raka'at!
Si tu ne penses pas à la signification des versets que tu récites,
si tu ne ressens pas la réalité au sein de toi-même, alors comment ta prière peut-être valable ?
Lorsque tu te relève du rukû, tu dis « sami allahu limen hamide »,
Allah est sami = l’Audient (Celui qui entend absolument tout)
Ce qui signifie : avec la qualité «Sami» qui se trouve dans mon essence,
mon Rabb qui est au sein de celui dont le nom est le cerveau,
prend conscience de mes prières,
de mes invocations, de ma compréhension
et évalue tout ceci!
"Sami allahu liman hamide" est la réalité absolue
où « les glorifications du glorifier sont entendues».
Lorsque tu te relève du rukû,
tu restes en position debout bien droit et tu dis :
« lekel hamdu kema yenbagiy lijelali vejhike ve liazim sultanik »
« la glorification n’appartient qu’à TOI seul», c’est-à-dire
peu importe ce qui se passe dans le système de traitement des donnés,
seul les qualités qui se rapportent aux noms sacrés qui forment
l’essence du cerveau, peuvent évaluer et interpréter cette réalité …
et ce sont ces qualités qui évaluent constamment et créent l'étape suivante!
« Kema yenbagiy lijelali vejhike »
Signifie que je suis toujours impuissant de vraiment comprendre l’intensité,
la perfection de ta manifestation glorieuse et magnificente,
et il est impossible d’évaluer correctement cette parfaite révélation avec le mécanisme de mon cerveau .
Parce que je suis limité, ma conscience est limitée,
et ce de fait, je suis incapable d’évaluer correctement
cette réalité illimitée qui est l’essence de mon Rabb…
et donc je suis incapable de comprendre correctement le règne de ta grandeur, ton pouvoir.
À ce point, tu ne peux dire que «Allah est suprême» et tu te prosternes.
La prosternation est l’expression de :
«“Allah”, comparable à ton existence, je suis inexistant !
Je ne suis qu’un nom donné à un ensemble de tes qualités manifestées.
Les qualités qui sont exposées par ce nom, t’appartiennent entièrement.
Donc, il n’y a que TOI qui existe.
« le moi » n’a jamais existé !
Il n’y a que Toi, Toi le plus parfait, le plus magnifique…»
Le « moi» n’existe pas, parce que le « moi » est un débris d’information du passé,
c'est un virus hérité lors de la formation du cerveau,
le virus du «moi» contamine toutes les choses qui entrent dans mon cerveau en leur ajoutant « mon-ma ».
Donc nous commençons à dire des choses comme « mes reins », « mon foie »,
« mes poumons », « mon cœur », « mes pieds », « mes bras », « ma fille », « mon fils » etc..
Pourquoi ?
Comme je l'ai expliqué précédemment, au cours du développement du cerveau,
toutes les données relatives aux caractéristiques des organes du corps sont stockées dans le cerveau.
À cause de cette accumulation de données stockées associées au corps,
le cerveau commence à se considérer comme ce corps physique.
Ainsi quand une femme tombe enceinte,
et comme le bébé commence à se former à l'intérieur de son corps,
son cerveau reçoit les données concernant le bébé comme s'il s'agissait d'un de ses organes.
Et comme elle dit « mon foie », elle commence à dire « mon enfant »,
car pendant neuf mois, elle a reçu cette information et a pris place dans son cerveau.
Et donc, c’est tout à fait normale pour elle de dire « mon enfant » ou « mon foie »
même après que l'enfant soit né et qu’il soit sortit de son corps,
cela n’a aucune importance, il y a toujours les données « mon enfant » qui sont restées dans son cerveau.
C’est comme la situation « fantôme » qu’on appelle dans la médecine,
où le bras d’un homme est amputé, mais il sent toujours qu’il a son bras !
Bref, ce sont tous de longs sujets, donc ne nous éloignons pas..
Je parlais de la prosternation et regardez où j’en fini.
C’est la vieillesse, je ne suis plus capable de suivre les sujets en biais…
Bref…
pendant la prosternation, tu renonces à toi-même et tu ressens que tu n’es rien,
tu déclares l’existence de ton Rabb .
Tu dis, je n’existe pas, c’est TOI seul qui existe !
Ensuite, tu te redresses et tu lis la prière que Hz Muhammed lisait aussi ;
Tu dis : « waghfuanna , waghfirlana, warhamna, wahdina »
"Aie pitié de moi, tu es le plus généreux…"
Avec ta grâce
avec ta pitié, crée en moi la possibilité de me tourner et comprendre mon essence.
Ceci est la réalité de la grâce,
et…
donne moi le « hidayah » (vrai orientation)
de m’orienter entièrement à TOI et
accorde moi la possibilité de disparaitre à travers ton existence...
Et logiquement après cette prière,
tu dis automatiquement « Allah est suprême» et tu te prosternes encore une fois
c 'est SEUL TOI qui existe, moi je ne suis rien, je n’ai d’ailleurs jamais existé
Il y a uniquement TOI et toujours TOI, TES noms, TES manifestations...
et ainsi, tu termines ta deuxième prosternation.
J'ai essayé brièvement d’expliquer la connaissance
de la salât que Rasulallah SAW nous a enseigné.
C’est ainsi que les cinq prières quotidiennes prescrites
dans le Coran mentionnée comme la «salât», devraient être expérimenter d’après ma connaissance...
En réalité, il y a des manières beaucoup plus profondes de vivre et ressentir la «salât».
Comme il est dit : «la salât est le ´Miraj´ du croyant (élévation de la conscience à son Rabb) »
Le ´ Miraj´ est une élévation de la conscience qui se fait à Allah .
C’est cette élévation que l’on doit vivre et expérimenter lors de la salât.
Sinon, il ne s’agit plus de la « salât » mais tout simplement d’un rituel
et une prière rituelle n’est pas plus que les mouvements mécaniques du robot Honda.
Parce que les versets sont récités comme un enregistrement cassette,
les invocations et les supplications sont répétés mécaniquement,
le rukû (l’inclinaison) et la prosternation sont faits comme des mouvements de gymnastiques.
Il n’y a aucune expérience spirituelle.
Tandis que la « salât » doit être éprouvé et vécu.
C’est pourquoi il est dit que la salât est "le pilier de la foi"
Que signifie être « le pilier de la foi » ?
Cela signifie, que dans le système et l’ordre d’Allah,
le but de ton existence est de vivre l’entièreté de ton essence.
Si tu n’es pas conscient et que tu ne vis pas cette essence, alors tu n’as aucune foi !
Avoir la «foi», c’est n’est pas répéter des mots,
des phrases, des citations coraniques, ou respecter des lois et règlements !
Avoir la « foi » c’est l’origine et l’essence de l’existence = c’est Allah,
c’est être conscient que « Allah existe et moi non » !
Tu dois ressentir et éprouver cette réalité, pas la répéter !
Ceux qui apprennent et mémorisent tout ses «mots» religieux, et les répètent constamment,
c’est pour satisfaire leur conscience, sans jamais ressentir cette expérience divine !
Et commet tel : ils poursuivent leurs vies totalement basées
sur les besoins, plaisirs et désirs de leurs corps et
ils deviennent des disciples à l’«anti-christ» (dajjal)
si cette illumination de «connaissance» a eu lieu en toi,
c’est que ton Mahdi (l’illuminant) est venu
si cette illumination n’a pas lieu en toi,
dans ce cas, tu mourra sans voir le Mahdi
si tu es conscient et que tu vis cette réalité,
c’est que le Mahdi a pu t’atteindre.
Je n’ai rien à faire avec quelqu’un qui doit venir de quelque part
le Mahdi, c’est le «hidayah» (vrai orienation, illumination) que ton Rabb t’a donné.
Ensuite, nous parlerons de l'essence du jeûne the essence of fasting