Prabhupada - Srimad bhagavatam 1.8.35 - Sous titres français

"Et d'autres, enfin, maintiennent que Tu es apparu pour raviver les pratiques dévotionnelles de l'écoute, du souvenir, de l'adoration, et ainsi de suite, afin que les âmes conditionnées, souffrant des affres de l'existence matérielle, puissent retirer les bienfaits de ces pratiques et atteindre la libération." Donc, asmin bhave. Asmin signifie “cette”. La creation, bhave signifie creation. Bhava, bhava signifie "vous devenez". "Vous devenez" signifie que vous disparaissez aussi. Dès qu'il est question de "vous devenez", vous disparaissez aussi. Tout ce qui est né doit mourir. C'est la loi de la nature. Les soi-disant scientifiques tentent de cesser la mort par leurs travaux de recherche scientifique, mais ils ignorent que tout ce qui naît doit mourir. Janma-mṛtyu. Ceci est relatif. Et tout ce qui n'est pas né, ne va pas mourir. La matière est née. Tout ce qui est matériel est né. Mais l'esprit n'est pas né. Par conséquent, dans la Bhagavad-gītā il est dit, na jāyate na mriyate va kadācin. L'âme n'est jamais né, et donc ne meurt jamais. Or, bhave ‘smin. Bhava, ce bhava signifie ce monde matériel, la manifestation cosmique. Bhave ’smin kliśyamānānām. N'importe qui dans ce monde matériel doit travailler. Tel est le monde matériel. Tout comme dans une prison, ce n'est pas possible de s'assoir, et d'être honoré comme un beau-fils. Non. Dans le.. dans notre pays, le beau-fils est très adoré. Adoré signifie flatté. Il ne divorcera jamais de la fille. Par conséquent, personne ne devrait s'attendre à ce que ... On peut parler d'un sujet drôle, sur les beau-fils en Inde. Autrefois ... et c'est encore ce système que la fille doit se marier. C'est la responsabilité du père. On l'appelle kanyā-dāna. Un père ne peut pas marier son fils. Ce n'est pas une très grande responsabilité. Mais si il a une fille, le père doit s'assurer qu'elle se marie. Autrefois, il y a dix, douze, treize ans. Pas plus que cela. C'est le système. C'était le système védique. Kanyā. Kanyā signifie avant d'atteindre la puberté. Kanyā. Donc kanyā-dāna. Elle doit être donnée en charité à quelqu'un. Ainsi, dans le projjhita brāhmaṇa, brāhmaṇa, une communauté très respectable, c'était donc très difficile de trouver un gendre adapté. Par conséquent, autrefois un homme pouvait devenir un homme d'affaires simplement en se mariant. Dans mon enfance, quand j'étais étudiant à l'école, alors j'avais un ami de classe, il m'a emmené chez lui. Ainsi j'ai vu un monsieur qui fumait, et il m'a dit, "Connaissez-vous ce monsieur?" Donc, j'ai demandé, "Oh, comment pourrais-je le savoir ?" que "C'est le mari de ma tante, et ma tante est la soixante-quatrième épouse de cet homme." Soixante-quatrième. Donc, les affaires des projjhita brāhmaṇas étaient comme ça. Se marier quelque part, y rester quelques jours, et à nouveau aller vers une autre femme, puis encore aller vers une autre femme, puis une autre .. Simplement d'aller vers les femmes, c'est leurs affaires. C'était un système social que nous avons vu. Or, ces choses ont maintenant disparu. Personne ne va épouser un homme qui a été marié soixante-quatre fois. Mais c'était là. Alors, le beau-fils, dans ce cas, est très honoré. Il y a beaucoup d'histoires. Nous ne devrions pas perdre notre temps de cette façon. Donc, ici, dans ce monde matériel, celui qui est né, ne doit pas penser lui-même que: "Je suis un invité d'honeur, ou un beau-fils honoré." Non. Tout le monde doit travailler. Vous le voyez dans le monde entier. Dans votre pays il y a un président, et partout, il travaille dur aussi jour et nuit. Autrement il ne pourrait pas garder sa présidence. Ce n'est pas possible. Le cerveau est congestionné avec les affaires politiques. Il y a tant de problèmes et de solutions. Il doit travailler. De même, un homme dans la rue, doit travailler aussi. C'est la nature, la nature matérielle. Vous devez travailler. Ce n'est pas le monde spirituel. Le monde spirituel signifie qu'il n'y a pas de travail. Il est tout simplement ānanda, joyeux. Cela vous pouvez le voir à partir du livre de Kṛṣṇa. Ils ne travaillent pas. Kṛṣṇa s'en va avec les veaux et les vaches. Ce n'est pas un travail. C'est un amusement. C'est un divertissement. Ils dansent, ils vont dans la forêt, et s'assoient sur les rives du Gange. Parfois, des démons les attaquent, et Kṛṣṇa les tue. Il s'agit d'un plaisir, d'un amusement. Ānanda-mayo ’bhyāsāt. C'est le monde spirituel. Tout comme, prendre un échantillon d'une activité spirituelle. Nous sommes ... Nous avons beaucoup de branches, et de nombreux membres, mais vous ne travaillez pas. C'est simple, un échantillon de la vie spirituelle. Nos voisins sont jaloux: “Comment ces gens peuvent dancer, chanter et manger ?” Parce qu'ils travaillent dur comme des chats et chiens, et nous n'avons pas de telles responsabilités. Nous n'avons pas à aller au bureau ou à l'usine. Il suffit de voir l'exemple. C'est seulement un petit soupçon de la vie spirituelle. Il vous suffit d'essayez de venir vers la vie spirituelle, vers un échantillon. Dans l'échantillon il y a tellement plaisir.. dans l'échantillon.. alors imaginez ce qu'est la réalité. N'importe qui peut le réaliser. C'est concret! Adoptez la vie spirituelle, nous vous invitons! "S'il vous plaît venez, rejoignez-nous. Chantez et dansez avec nous. Prenez du prasādam et soyez heureux. " "Non, non, nous devons travailler." Vous voyez. Quel est notre métier ? Nous démarchons tout simplement, "S'il vous plaît venez." - "Non" - "Pourquoi ?" "Je dois travailler comme les chats et chiens", c'est tout. Alors, essayez juste de comprendre. C'est la différence entre la vie spirituelle et la vie matérielle. La vie matérielle signifie que vous devez travailler. Vous serez forcé. Avidyā-karma-saṁjñānyā tṛtīyā śaktir iṣyate. Lors de l'analyse de l'énergie de Kṛṣṇa dans le Viṣṇu Purāṇa, il est dit, viṣṇu-śaktiḥ para prokta. Viṣṇu, L'énergie de Viṣṇu est para, l'énergie supérieure ou l'énergie spirituelle. Para. Para et apāra, vous l'avez lu dans la Bhagavad-gītā. Apareyam itas tu vidhi me prakṛtiṁ para. Lors de l'analyse de Kṛṣṇa on voit deux sortes de nature, par et apāra, inférieure et supérieure. Ceci est également la nature, bhūmiḥ, apah, analo, vāyuḥ, terre, eau, feu, air. C'est également la nature de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dit: vidhi me prakṛtiḥ aṣṭadhā. “ces huit éléments sont Ma nature, Mon énergie. Mais ils sont apareyam. c'est l'énergie inférieure. Et il existe une autre nature, une nature supérieure." "Qu'est ce que c'est, Monsieur ?" Jīva-bhūta, cette énergie vivante. Et ces vauriens, ne savent pas qu'il existe deux natures qui oeuvrent, la nature matérielle et la nature spirituelle. La nature spirituelle est dans la nature matérielle, elles collaborent donc. Sinon, la nature matérielle n'a pas le pouvoir de travailler indépendamment. les soi-disants scientifiques ne peuvent pas comprendre cette simple chose. Donc, ici, dans ce monde matériel, asmin bhave, bhave ’smin, saptame adhikāra. Asmin, dans ce monde matériel. Bhave ’smin kliśyamānānām. Chacun! Tout le monde, chaque être vivant travaille dur. Dur ou leger, ce n'a pas d'importance, il faut travailler. Peu importe. Tout comme nous travaillons aussi. Ca peut parraître léger, mais c'est aussi un travail. Mais c'est de l'action, par conséquent c'est un travail. Nous ne devrions pas prendre ce travail, la bhakti, n'est pas vraiment un acte intéressé. Ca y ressemble comme ça. Mais c'est un travail également. Mais la différence, c'est quand vous êtes engagé dans le service dévotionnel, vous ne vous sentirez pas fatigué. Et lors du travail matériel, vous vous sentirez épuisé. C'est la différence, contrète. Matériellement, vous chantez une chanson de cinéma, et donc, après une demi-heure vous serez fatigué. Et Hare Kṛṣṇa, en le chantant 24h, vous ne serez jamais fatigué. N'est-ce pas ? Il suffit de le constater. Prenez un nom matériel, “Mr. John, Mr. John, Mr. John,” combien de fois allez vous le chanter ? Dix fois, vingt fois et ce sera fini. Mais Kṛṣṇa, "Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa" en le chantant, vous bénéfirez de plus d'énergie. C'est la différence. Mais les personnes insensées pensent qu'ils travaillent aussi comme nous et font aussi comme nous. Non, ça ne l'est pas. Donc, si ils ... Essayez de comprendre, la nature matérielle désigne toute personne qui est venu dans ce monde matériel. Ce n'est pas notre affaire de venir ici, mais nous avons voulu venir ici. C'est également mentionné ici. Kliśyamānānām avidyā-kāma-karmabhiḥ. Pourquoi sont-ils venus ici ? Non vidyā. Avidyā signifie la nescience, l'ignorance. Qu'est-ce que l'ignorance ? Kāma. Kāma signifie le désir. Ils sont destinés à servir Kṛṣṇa, mais ils souhaitent: "Pourquoi dois-je servir Kṛṣṇa ? je devrais devenir Kṛṣṇa.” Voilà l'avidyā. C'est avidyā. Au lieu de servir… That, that is natural. Sometimes it comes, just like a servant he is serving the master. Il pense: "Si je pouvais obtenir cet argent, je pourrais devenir le maître." Ce n'est pas anormal. Ainsi, lorsque l'être vivant pense ... qu'il devient Kṛṣṇa, kṛṣṇa bhuli’ jīva bhoga-vāñchā kare. Quand il oublie Kṛṣṇa, c'est, Je veux dire, la vie matérielle. C'est la vie matérielle. Dès que l'on oublie Kṛṣṇa. On le remarque, tant de ... pas beaucoup, certains de nos étudiants, ils pensent: "Pourquoi devrais-je travailler dans cette mission ? Oh, laissez-moi partir." Il s'en va, mais que fait-il ? Il devient un automobiliste, c'est tout. Au lieu d'avoir l'honneur d'être brahmacārī, sannyāsī, lui il.. il doit travailler comme travailleur ordinaire. Donc, avidyā-kāma-karmabhiḥ. Kāma. Kāma signifie desir. Tout comme beaucoup de scientifiques, ils mènent des recherches pour de nouveaux aliments, tout comme notre ami le scientifique parlait ce matin. Alors quelle est la nouvelle nourriture ? La nourriture est déjà là, attribué par Kṛṣṇa: "Vous êtes cet animal, votre nourriture est la suivante. Vous êtes cet animal, votre nourriture est la suivante." Donc, jusqu'à présent l'être humain est concerné, sa nourriture est également attribuée, prenez du prasādam. Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati. c'est le devoir de l'être humain d'accepter le prasādam. Prasādam signifie les aliments qui sont d'abord offert à Kṛṣṇa. C'est la civilisation. Si vous dites: "Pourquoi devrais-je offrir ?" Ceci est non civilisé. C'est la gratitude. Si vous offrez à Kṛṣṇa, alors vous êtes conscient que ces aliments, ces grains, ces fruits, ces fleurs, ce lait, sont donnés par Kṛṣṇa. Je ne peux pas les produire. Dans mon usine je ne peux pas produire toutes ces choses. Personne ne peut produire tout ce qu'on utilise, ceci est donné par Kṛṣṇa. Eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān. Ce kāmān. Nous désirons et Kṛṣṇa fournit. Sans Ses approvisionnements, vous ne pouvez pas les avoir. Tout comme dans notre Inde, après l'indépendance, les dirigeants pensaient, "Maintenant nous avons l'indépendance nous devons augmenter les tracteurs et autres outils agricoles et nous aurons assez de nourriture." Or, à l'heure actuelle, depuis deux ans, il y a une pénurie d'eau. Il n'y a pas de pluies. Ainsi, ces tracteurs pleurent maintenant. Vous voyez ? C'est inutile. Vous ne pouvez pas produire simplement par de soi-disants tracteurs et outils, à moins qu'il y ait la faveur de Kṛṣṇa. Il doit fournir l'eau, qui .. Récemment, les nouvelles sont que les gens sont tellement exaspérés qu'ils sont allés voir le secrétaire, ils ont exigé de la nourriture, et le résultat en a été qu'ils on été chassés, abattus. Oui, beaucoup de gens sont morts. Donc en fait, même si nous avons cet arrangement que l'on doit travailler, mais ce travail est simple. Si vous restez conscient de Kṛṣṇa ... Après tout, Kṛṣṇa fournit les aliments. C'est un fait. Chaque religion l'accepte. Tout comme dans la Bible il est dit, "Dieu nous donne notre pain quotidien." C'est un fait. Dieu donne. Vous ne pouvez pas fabriquez de pain. Vous pouvez, vous pouvez fabriquer du pain dans une boulangerie, mais le .. qui vous fournira le blé ? Ceci est fourni par Kṛṣṇa. Eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān. Nous avons donc créé des problèmes inutiles simplement en oubliant Kṛṣṇa. C'est la nature matérielle. Bhave ’smin kliśyamānānām. Par conséquent, vous devez travailler très dur. Kliśyanti. Il y a un autre verset dans la Bhagavad-gītā, manaḥ-ṣaṣṭhāni prakṛti-sthāni karṣati. Karṣati, vous devrez luttez très dur, mais, en fin de compte, pour la satisfaction de sens. Ce monde matériel signifie la satisfaction des sens, parce que kāma, kāma signifie la satisfaction des sens. Kāma, le mot opposé à l'amour. Kāma et .. kāma signifie la luxure, et l'amour signifie aimer Kṛṣṇa. Voilà ce qui est voulu. Mais ici, dans ce monde matériel, ils sont engagés dans un travail très très dur. Ils ont inventé tant d'usines, des usines de fer, où le fer est fondu dans d'énormes machines, et cela est appelé ugra-karma, asuric karma. Après tout, vous allez manger un peu de pain et quelques fruits ou une fleur. Pourquoi avez vous inventé tellement de grosses usines ? C'est avidyā, la nescience, avidyā. Supposons, il y a cent ans, il n'y avait pas d'usine. Donc, toutes les personnes du monde étaient affamés? Hein? Non. Personne ne mourait de faim. dans notre littérature védique nous ne trouvons nulle part la mention d'usine. Non, il n'y a aucune mention. Et ils étaient vraiment opulent ! Même à Vṛndāvana. A Vṛndāvana, dès que Kaṁsa invita Nanda Mahārāja, aussitôt ils prenaient des chariots de préparation de lait à distribuer. Et vous trouverez ça dans la littérature, ils sont tous bien habillés, et bien nourris. Ils avaient suffisamment de nourriture, assez de lait, assez vaches. Et c'était qu'un village, un village d'homme. Vṛndāvana est un village. Il n'y a pas de pénurie. Pas de morosité, c'est toujours ***, dansant, chantant et mangeant. Nous avons donc créé ces problèmes. Vous les avez simplement créé. Maintenant, vous avez créé tant de voitures sans chevaux, Maintenant, le problème est de savoir où obtenir de l'essence. C'est devenu un problème dans votre pays. Brahmānanda me parlait hier. Il y a tellement de problèmes. Simplement, inutilement, nous avons créé tant de besoins artificiels. Kāma-karmabhiḥ. C'est ce qu'on appelle kāma. Donc tout le monde, en raison de ce désir illimité, l'un après l'autre ... Ce désir, quand ce désir est satisfait, nous avons un autre désir, puis un autre, et encore un autre. De cette façon, vous créez simplement des problèmes. Et quand les désirs ne sont pas satisfaits, alors nous devenons frustrés, confus. La frustration est présente. Tout comme dans votre pays, il y a une sorte de frustration, les hippies, c'est aussi la frustration. Un autre type de frustration, c'est comme dans notre pays, c'est une frustration très ancienne, devenir sannyāsī. Donc pour devenir sannyāsī, brahmā satyaṁ jagan mithyā, ce ce monde est faux. Comment est-il faux ? Il ne pouvait pas l'utiliser correctement, c'est pourquoi il est faux. Ce n'est pas faux. La philosophie Vaiṣṇava est que ce monde n'est pas faux, c'est réel. Mais c'est faux quand on pense: "je suis le jouisseur de ce monde." C'est faux. Si nous l'acceptons, que c'est Kṛṣṇa (le jouisseur), et que vous devez être employé dans le service de Kṛṣṇa, alors ce n'est pas faux. Nous avons donné, cet exemple, que ces fleurs, ces fleurs sont chez le fleuriste, il y a des fleurs afin que les gens achètent, nous achetons, et d'autres en achètent. Ils en achètent pour le plaisir des sens, et nous en achetons pour Kṛṣṇa. La fleur est la même. Alors on pourra nous demander: "Vous offrez à Kṛṣṇa. Kṛṣṇa est l'esprit Suprême, comment pouvez vous offrir ces choses matérielles, ces fleurs ?" Mais ils ne savent pas qu'en réalité, il n'y a rien de matériel. Lorsque vous oubliez Kṛṣṇa, ça c'est matériel. Ca c'est matériel. Cette fleur est destinée à Kṛṣṇa. C'est spirituelle. Et quand nous la prenons, cette fleur, pour le plaisir des sens, c'est matériel. C'est l'avidyā. Avidyā signifie l'ignorance. Rien ne m'appartient. īśāvāsyam idaṁ sarvam, tout appartient à Kṛṣṇa. Par conséquent, notre mouvement est là pour éveiller cette conscience de Kṛṣṇa. Nous devrions savoir que tout appartient à Kṛṣṇa. Kṛṣṇa est la réalité. Le monde est réel. Ce monde est créé par Kṛṣṇa, par conséquent, c'est également réel. Donc, tout est réel quand c'est fait dans la conscience de Kṛṣṇa. Sinon, c'est māyā, avidyā. Donc par avidyā, par ignorance, nous voulons profiter de la satisfaction des sens, et nous créons des problèmes. Nous créons donc de nombreux travaux artificiels, ugra-karma. Bien que nous soyons dans l'avidyā, par la grâce de Kṛṣṇa tout est très simplifié. C'est comme partout, dans n'importe quelle partie du monde il y a de la nourriture. Tout est là, complet, pūrṇam idaṁ, pūrṇam idaṁ. Tout comme une personne qui vit au Groenland, en Alaska, cette atmosphère n'est pas très favorable pour notre considération, mais ils y vivent, les habitants y sont présent. Il y a un arrangement. De même, si vous étudiez minutieusement chaque endroit. Tout comme il y a des millions et des millions de poissons dans l'eau. Si vous êtes mis sur un bateau, et que vous devez y vivre pour disons un mois, alors vous allez mourir. Vous n'aurez pas de nourriture pour vous. Mais dans le ... dans l'eau, il y a des millions et des millions de poissons, et ils ont assez de nourriture. Assez de nourriture. Pas un seul poisson va mourir faute de nourriture. Mais si vous êtes mis dans l'eau, vous mourrez. Pareillement, par la création de Dieu, il y a 8,4 millions d'espèces, de formes de vie. Donc, Dieu a donné de la nourriture à tous. Tout comme.. même si vous êtes en prison, le gouvernement fournit votre nourriture. De même, bien que ce monde matériel soit considéré comme une prison pour les entités vivantes, malgré ça, il n'y a pas de pénurie en quoi que ce soit. Nos nécessités, dans la mesure où nos besoins corporels sont concernés, manger, dormir s'accoupler et se défendre, est agencé pour chacun selon sa vie. C'est agencé. Ainsi, les espèces inférieures ne peuvent pas comprendre que tout est là, à disposition, bien qu'ils sachent, comme un oiseau, un oiseau se lève tôt le matin, il sait qu'il y a un peu de nourriture. Il le sait. Mais malgré ça il s'occupe à trouver de la nourriture. Donc, le peu d'activité à voler d'un arbre à l'autre, il voit tout, principalement, les fruits, les petits ou les grands, il y a tellement de fruits qu'ils peuvent manger. De même, pour tous les êtres vivants il y a un arrangement pour la nourriture et la boisson. Manger, dormir, s'accoupler et se défendre, il y a des dispositions. Même en Afrique il y a des arbres qui produisent des fruits, ces fruits sont plus durs qu'une boule de fer. Mais ces fruits sont utilisés par les gorilles. Ils recueillent les fruits, tout comme nous mâchons des noix, ainsi, ils bénéficient également de mâcher ce fruit. Mais c'est très dur. J'ai lu dans un livre, alors peut-être que vous le savez, là où les gorilles vivent dans la jungle, Dieu leur donne des fruits: "Oui, voici votre nourriture." Donc tout y est arrangé. Il n'y a pas de pénurie. Nous avons créé la pénurie, avidyā, en raison de l'ignorance. Autrement, il n'y a pas de pénurie. Pūrṇam idaṁ. Par conséquent l'Īśopaniṣad dit pūrṇam, tout est complet. Tout comme nous voulons de l'eau, nous voulons beaucoup d'eau. Voyez comment Dieu a créé ces océans. Vous pouvez la prendre ... …l'eau. Quel que soit l'eau que nous utilisons, elle provient de l'océan. Le stock est là. Elle est simplement distribuée depuis le stock par l'arrangement de la nature, par l'arrangement de Dieu ... Elle est évaporée par le soleil. Elle est évaporée et deviendra du gaz, des nuages ​​... L'eau est là. Par un autre arrangement, cette eau sera distribuée sur toute la surface et elle sera acheminée aux sommets des collines, pour en fournir en permanence (cascades d'eaux) et les rivières en découlent. Tout au long de l'année, l'approvisionnement en eau est là. De cette façon, nous étudions la situation dans son ensemble, la création du Seigneur. Vous trouverez que tout est complet et parfait. Voilà La philosophie ! Tout est complet. Il n'y a pas de nécessité ... Notre seule nécessité est que nous profitons de l'arrangement de Kṛṣṇa. Traduit par Raphael - Hare Kṛṣṇa -