Kusen 15 Février 2014

Je vais quand même continuer le le shin jin mei le texte le plus ancien de la tradition zen chinoise. A la 32ème phrase «Les personnes ayant l'esprit étroit, limité tomberont dans le doute». Sensei Maître Deshimaru explique «Zazen n'est pas tellement utile». Au niveau de notre ego, au niveau des règles sociales, des réalités sociales, zazen n'est pas utile. Alors les gens essayent une chose, un peu de zazen , un peu de yoga, un peu de taïchi, un peu de ceci, un peu de cela un peu de chaman, un peu... Ils cherchent quelque chose qui peut leur être utile au niveau personnel. Ainsi l'esprit erre et doute sans pouvoir s'établir. Alors il faut lire la la phrase suivante «Si nous nous attachons à l'esprit mesquin, alors nous perdons toute mesure". En fait toute la société fonctionne sur cet esprit mesquin, d'opinions, d'écouter ce que les autres pensent avant de savoir ce nous on doit penser. Est-ce que la réincarnation existe ou n'existe pas? Est-ce que vous avez obtenu le satori? Qu'est-ce qui faut penser, qu'est-ce qu'il faut choisir? Ils veulent des réponses, des opinions. En ce moment, je suis en train de reécrire les kusens que j'ai fait sur la prajnaparamita. Et donc on demande au Bouddha «Est-ce que la réincarnation existe? Est-ce qu'il faut y croire?» Mais les gens ils lui demandent une opinion, ils lui demandent de... «Si le Bouddha il y croit, ben certainement je vais y croire aussi». Et le Bouddha répond «Pour ceux qui pensent que après la mort il n'y a rien du tout, ben à ceux là je leur enseigne que la réincarnation existe». Et à ceux qui croient que de toute façon ils ne mourront jamais, qu'ils sont éternels, ben à ceux là je leur répond que la réincarnation n'existe pas. -Ah bon? Alors, qu'est-ce que cela veut dire? Qu'on a le choix? Qu'on est libre de choisir si la réincarnation existe ou n'existe pas. Donc ça c'est la véritable dimension du bouddhisme: on est libre de choisir ce qui existe et ce qui n'existe pas pour nous. Oui, si on croit dans la réincarnation, sans doute, cela existe. Ce choix, cette liberté. A ce moment là on commence à saisir l'essence du zazen. Il y a une des phrases qui m'a le plus touché dans le zen, dans l'Hokyo Zanmai où il est dit «Absolu, sans aucun doute. Ainsi est le Dharma». Donc prendre la posture de zazen, ça veut dire adopter l'attitude sans aucun doute. Centrer son énergie sous le nombril. C'est une chose fondamentale dans l'enseignement du zen traditionnel, c'est la respiration abdominale. Pour se mettre en relation en contact avec l'énergie universelle, il faut être centré sur le l'océan de l'énergie, ça s'appelle : kikai. A ce moment-là, on se met en en harmonie avec l'énergie universelle. Bon. Ensuite de ça, on explique que en fait tous les instincts animal, animaux ont tendance à descendre vers le bas. Et tous les l'énergie spirituelle a tendance à monter vers le haut. Il faut inverser pour trouver l'équilibre, il faut inverser ce processus ordinaire. Ça c'est la base de la respiration abdominale. Et donc il faut se, s'ancrer sous le nombril, au kikai tanden environ trois entre trois à six centimètres sous le nombril, il y a toute une zone. Il faut simplement mettre son esprit, je l'expliquerai à la prochaine sesshin au temple. Et donc quand on respire d'une manière ordinaire, et bien l'abdomen se gonfle pendant l'inspiration et rentre pendant l'expiration. Et donc pour inverser le courant, on fait le mouvement contraire. L'abdomen va se gonfler pendant l'expiration et rentrer pendant l'inspiration. C'est très subtil. Ça doit se faire de manière extrêmement subtile. Quand on arrive à s'ancrer sur l'océan de l'énergie, alors on peut revenir à cette concentration n'importe quand dans la journée pas seulement dans la zazen. C'est la vraie signification de ne pas quitter le dojo. Justement une des règles de du "ju on do shiki" de maître Dogen cc'est ne pas quitter le dojo. Alors évidemment, les imbéciles, ils croient que ça veut dire de rester toute la journée au dojo. Il ne s'agit pas de ça. Il s'agit de de garder le dojo en soi sous le nombril. Ou garder en soi le temple sous le nombril. Et revenir pendant la la vie quotidienne parce que quand on lâche la concentration sous le nombril, l'énergie part. Se disperse dans tous les sens. Et alors comme on fait zazen, on a beaucoup d'énergie Et alors c'est difficile de de contrôler, de contenir son énergie, on se met en colère, on a des... ou alors on déprime ou... on doute. Donc il faut juste revenir a placer son attention sous le nombril. Seulement ça. Seulement en plaçant son énergie, alors le, en plaçant son attention pardon. Quand on place son attention n'importe où sur le corps, on en a fait l'expérience, on peut noter qu'il y a une chaleur qui se condense à cet endroit. Alors il faut pas se bloquer, ou coincer le ventre ou n'importe quoi de ça. Il faut juste sentir, ressentir. Et plus on va se concentrer sur ce point, sur le kikai tanden, plus l'énergie va se développer, on va sentir comme une boule. D'abord ça sera une petite bille. Et puis une petit perle, après une petite bille après, une petite boule, après une grosse boule. C'est pour ça qu'on on représente toujours Bouddha avec un gros ventre, en fait c'est parce qu'il est centré sous le nombril. A partir de l'océan de l'énergie, à ce moment-là on est en relation avec tous les points d'énergie, avec tous les chakras Et celui-là, c'est la racine. C'est la base. Si on n'a pas l'énergie fondamentale, on peut pas centrer, ni ouvrir les chakras. En plus si on commence pas par ce point de l'énergie de l'océan de l'énergie, on peut pas contrôler. Ça peut être dangereux. Et quand je revois mon maître, maître Deshimaru, effectivement il était toujours, toujours centré sous le hara. Pas seulement pendant le zazen, mais toujours.