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Bouddha japonais et le bouddhisme japonais
Dans une certaine mesure, le bouddhisme japonais peut être considéré comme une série d'importations en provenance de Chine.
Au cours des siècles, en commençant dès 500 C.E.
les dévots moines et laïcs se sont rendus sur le continent
ramenant avec eux une couche après enseignements bouddhistes et pratiques avec d'autres traditions culturelles chinoises.
Dans le même temps cependant, comme la religion développée au Japon,
c'était souvent le long des chemins pas suivies sur le continent.
L'histoire officielle de l'arrivée du bouddhisme au Japon indique qu'une délégation politique
arrivé de Corée en 538 C.E.
Parmi les cadeaux qu'elle a apportés pour l'empereur était une image de Bouddha en bronze, certains sutras, quelques objets religieux et
une lettre félicitant chaleureusement le plus excellent Dharma.
Après une première opposition, les dons ont été acceptées, et un temple a été construit pour abriter les objets.
Cependant, une épidémie qui a ravagé le pays a été interprétée comme apportant la colère de l'
kami indigène (divinités shintoïstes japonais) vers le bas sur la nation.
Cela a conduit à des objets peuvent être projetés dans un canal et le temple détruit.
Néanmoins, au cours du prochain demi-siècle,
Japon assisté à la mise en place concrète du bouddhisme comme une religion officiellement reconnue
et activement soutenu par la cour impériale,
surmontant ainsi les doutes quant à son efficacité comme moyen de la prévention des maladies et à surmonter aussi la peur
du kami national.
En ces premiers jours, l'aspect le plus important en ce qui concerne à l'écoulement de la culture chinoise au Japon a été le
introduction de l'écriture chinoise.
Cela a fourni les moyens pour les Japonais (Qui ne possèdent pas un système d'écriture indigène de leurs propres)
d'assimiler la grande tradition des classiques chinois,
et la version chinoise du canon bouddhiste. Seuls quelques textes chinois importés ont été traduits en japonais;
la plupart ont continué tout au long de leur histoire pour être utilisé en version originale.
"Les trois principales caractéristiques de l' arrivée du bouddhisme au Japon sont comme suit ".
Tout d'abord, il n'est pas venu au Japon à un niveau populaire
mais n'a été acceptée par la cour impériale et puis diffusés dans le pays à partir du haut.
Souvent, la foi bouddhiste au Japon est connecté avec absolue dévotion à un leader en mettant l'accent sur la vénération
des fondateurs de sectes
et la majorité des sectes maintenir des relations étroites à la centrale autorité gouvernementale de leur époque.
Deuxièmement, le bouddhisme a été souvent associée à des pouvoirs magiques, et a été utilisé par la Cour comme un moyen de prévention
ou guérir la maladie, apportant pluie et des récoltes abondantes, etc
Troisièmement, le bouddhisme n'a pas remplacé le kami indigène, mais toujours reconnu leur existence et de puissance.
Cela a conduit à de nombreuses variétés de fusion shinto-bouddhiste, où souvent le kami étaient considérés
manifestations du Bouddha. Ceci est typique de la façon dont Bouddhisme favorise la coexistence harmonieuse avec
croyances indigènes, et elle devait être une histoire similaire quand le bouddhisme subjugué dieux et les esprits locaux
Tibet quelques siècles plus ***.
Au cours du développement du bouddhisme en Le Japon, la tendance dominante est à la recherche de
respect et de la vérité ultime, pas du tout transcendantale sphère, mais au sein de la structure de la vie laïque,
ni nier ni réprimer les sentiments naturels de l'homme, désirs ou des douanes. Ceci explique peut-être pourquoi
beaucoup d'arts et les compétences japonaises sont pénétrés par bouddhiste spiritualité. Des exemples bien connus étant le thé
cérémonie, les arts de jardinage, calligraphie et le No play.
La période initiale marquée par l'introduction sur japonais sol des six grandes écoles chinoises, y compris le
Hua-Yen et Lu, qui sont respectivement devenues Kegon Ritsu et en japonais. En termes de géographie, de l'
six écoles ont été centrées autour de la capitale de Nara, où les grands temples tels que le Todaiji et
Hokkeji ont été érigés. Cependant, le bouddhisme de ce début période - plus *** connu comme la période Nara - était
pas une religion pratique, étant plus du domaine de appris prêtres dont la fonction officielle est de prier pour le
la paix et la prospérité de l'Etat et de la maison impériale. Ce genre de bouddhisme avait peu à offrir aux analphabètes
et masses incultes, et conduit à la croissance de «Les prêtres des gens" qui n'ont pas été ordonnés et n'avait pas
formation bouddhiste officielle. Leur pratique est une combinaison de Bouddhiste et taoïste éléments, et le
incorporation de fonctionnalités chamaniques de l'indigène religion. Ces chiffres sont devenus immensément
populaire, et étaient une source de critiques envers le Bouddhisme académique et bureaucratique complexe de
la capitale.
«Période de Heian" (794-1185)
En 794, le palais impérial du Japon déplacé à Kyoto, et c'est à partir de cette date que des changements importants et
développements ont lieu et qui se traduisent par l'émergence d' une forme plus typiquement japonais
Bouddhisme. Deux écoles - le Tendai et Shingon - En particulier est venu à l'avant-plan, en temps supplantant
l'autre des écoles établies, et la pose les bases pour de futurs développements.
Deux moines, Saicho (767-822) et Kukai (774-835), effectué ce changement qui si décisive affectée
l'avenir du bouddhisme japonais. Par leur caractère exhaustif synthèses de la doctrine chinoise, deux
les systèmes d'enseignement et de pratique ont été créés, qui meublé efficacement tous les éléments essentiels pour l'ensemble de
la poursuite du développement du bouddhisme japonais.
Saichô, le père fondateur de l'école Tendai, est entré la sangha à un âge précoce. Après des années d'étude
et la pratique, il est devenu particulièrement partielle à l' enseignements du grand maître chinois Chih-I et l'
École Zhiyi, qui étaient fondées sur le Sutra du Lotus. En 804, il est allé en Chine, et revint avec un
une meilleure connaissance des différents enseignements et pratiques, ainsi que de nombreux sutras. Il a établi sa base
sur le mont Hiei, et a reçu l'autorisation d'ordonner des deux novices chaque année. La reconnaissance officielle de son Tendai
secte bientôt suivi, et il est devenu l'un des deux dominant les écoles du bouddhisme japonais pendant la
Période Heian.
Les enseignements de Chih-I forment une synthèse de grande envergure de Tradition bouddhiste inspiré par le Sutra du Lotus, et
Saichô était d'ajouter trois autres éléments: la pratique du chinois Ch'an, les commandements de l'
Mahayana qui reposent pour l'essentiel sur le Bonmokyo, et parties de l'enseignement ésotérique de la "Vraie
Parole ", Chen-yen (Shingon en japonais). Tout cela a contribué à de faire un pas décisif par rapport à l'enseignement
Le bouddhisme de la première période, à un genre actif ravivé de religion fondée sur la croyance. Un élément essentiel dans
la doctrine de la Tendai était l'enseignement dans le Lotus Sutra que la possibilité du salut est donné à tous.
Kukai et sa doctrine secrète, connue comme la vraie Parole, Shingon, avait un éclat mystérieux, qui
encouragé la formation de légendes à son sujet. Au cours de sa les premières études dans le bouddhisme, le taoïsme et le
Confucianisme il est venu à connaître l'un des principaux textes de l'ésotérisme canon, le Sutra Mahavairocana,
mais n'a pas atteint une compréhension plus profonde de celui-ci. En 804, il a voyagé en Chine, où tous ses doutes et
questions concernant le sutra ont été résolus; il retourne au Japon avec de nombreuses nouvelles compétences et
instructions à transmettre. Il a fondé son quartier général Mont Koya sur la péninsule de Kii. Sa carrière a été
succès dans la mesure où il a été autorisé à construire une Shingon temple dans le palais de l'empereur, où il
accomplissaient des rites et des cérémonies ésotériques. En 835, Kukai assis en méditation profonde est tombé en complète
silence. Aux yeux de ses fidèles, il n'est pas mort, mais se trouve encore dans la méditation intemporelle sur le Mont Koya.
Pratiques ésotériques étaient très influente au point qu'ils dominé la période Heian, et a eu un
influence décisive sur la suite période Kamakura. Même l'école plus philosophique Tendai
adopté les rituels ésotériques afin de la rendre plus populaire avec la population générale, alors que les chiffres tels
comme Kukai réussi au moyen de rites ésotériques à faire pluie après une période de sécheresse, ce qui donne bouddhiste
ésotérisme une attraction magique.
Vers la fin de la Heian, la diffusion de plus formes de dévotion populaire du bouddhisme a commencé,
qui ont été tirées principalement le culte de la Terre Pure Amitabha (Amida en japonais). Cela a été connecté
avec la philosophie quelque peu pessimiste d'un détérioration "période finale du dharma", qui est devenu
généralisée au cours de cette période. Les cultes de dévotion essentiellement défendue l'idée que le salut était seulement
possible grâce à l'intercession de bouddhas et bodhisattvas, par exemple à travers la récitation et
répétition d'une formule simple comme le Namu Amida-butsu (le Nembutsu - "la réflexion sur le Bouddha»).
Il y avait d'autres doctrines religieuses pendant ce temps, la plus remarquable étant la croyance en l'
bodhisattva Jizo, qui dispense une aide aux êtres sur tous niveaux d'existence et il est encore en vie aujourd'hui.
"Kamakura" (1185-1333)
De la fin du 11e siècle, une nouvelle armée aristocratie dans les provinces de plus en plus éludé la
contrôle du gouvernement central, culminant dans la guerre entre les familles Taira et Minamoto. Ce dernier
ont été victorieux et le pouvoir absolu ainsi acquis de l' pays, la mise en place d'un gouvernement militaire en
Kamakura dans les environs de Tokyo d'aujourd'hui. Minamoto-no Yoritomo reçut le titre de Shogun avec
militaire suprême et le pouvoir de police, transférant ainsi la règle de l'aristocratie de cour à ceux du guerrier
classe (samurai). Inévitablement, cela va changer tout le climat culturel.
Ce nouveau climat n'était pas favorable à l'étude de abstruse philosophie ou l'exécution de rituels élaborés, afin
enseignements plus solides et plus généralement accessible devenus l'ordre de la journée. Le Tendai et Shingon
écoles ont diminué, et les mouvements démocratiques plus terreuses comme Zen et les écoles de dévotion avancés.
La première des trois grandes traditions de Kamakura bouddhisme, la doctrine de la Terre Pure, a poursuivi le
développement qui avait commencé dans la période Heian. Il était le fondateur d'un japonais indépendant
secte de la Terre Pure connu comme Jodo-shu par Genku (1133-1212), mieux connu comme Honen. Il a décidé
Lumières qui n'était plus réalisable par l' force l'homme seul, et que la seule façon possible
était de se rendre à Bouddha Amida et de la renaissance dans l'Ouest Paradise Terre Pure. Nouveau dans Honen de
philosophie était que, tout en reconnaissant la scolastique appareil de Mahayana philosophie, il
concentrée sur un sentiment religieux qui intensifiée a trouvé son expression dans la simple invocation de la
nommer Namu Amida-Butsu, estampillé par inébranlable la foi en la renaissance dans le paradis d'Amida.
Le successeur de Honen, Shinran Shonin-(1173-1262) fonda la vraie secte de la Terre Pure, Jodo-Shinshu,
qui est la plus grande secte bouddhiste dans le Japon d'aujourd'hui. Dans son principal ouvrage écrit en 1224, il explique que l'
doctrine, la pratique, la croyance et la réalisation sont tous donnés par Bouddha Amida et que rien ne dépend de
"propre puissance» de l'homme (Jiriki). Au lieu de cela, tout dépend sur le «pouvoir de l'autre» (tariki), à savoir celui de
le Bouddha Amida. Shinran a souligné que la récitation du Namu Amida-butsu était tout simplement le
expression de thankfu joie d'avoir tout reçu de Amida. Il est à noter que Shinran était un
moine qui a décidé de prendre une femme, avec qui il a eu cinq enfants, et donc il symbolise un tournant décisif
au Japon vers le bouddhisme laïc. Il a souligné que l'obéissance aux commandements bouddhistes et l'
performance des bonnes actions ne sont pas nécessaires pour obtenir délivrance, en fait, c'est précisément le mauvais homme
qui peut être assuré de la renaissance dans le paradis d'Amida si il en appelle sans réserve à Amida.
Bien que la croyance en Amida produit de la «force de l'autre" (Tariki), le bouddhisme Zen enseigne que l'homme
peut venir à la délivrance et Lumières seulement à partir de sa propre force (Jiriki). Zen (Chan chinois, à partir de
Pali, jhâna et le sanskrit, dhyana) met suprême l'accent sur l'auto-alimentation: sur la mobilisation active de tous
ses énergies vers la réalisation de l'idéal de l'illumination. Il y avait eu des contacts entre
Doctrine Japon et Zen depuis le 7ème siècle. Toutefois, une tradition durable qui s'est concentré sur Zen
pratiquer et conduit à la formation d'une secte séparée, a d'abord été créé par le moine Tendai Eisai
(1141-1215). Pendant ses études en Chine, il avait été mis en place la pratique et la doctrine d'une branche
de Zen qui remontait à Lin-chi (appelé Rinzai en japonais), et à son retour au Japon, il a commencé à
diffuser la nouvelle doctrine.
Eisai a établi des relations solides avec la nouvelle armée gouvernement à Kamakura et la caste militaire qui
qui s'est tenue il balancer. Ils ont trouvé le simple, dur et viril discipline du Zen plus à leur goût que le rituel
et le dogme de l'ancienne école. Contrairement à cela, Bouddhisme Zen a été accueillie avec moins d'enthousiasme par l'
élite intellectuelle de villes comme Kyoto. Là, établi pratique était représenté par Tendai, Shingon
et la Terre Pure avec leurs beaux rituels. La féroce exigences de Zen, qui met l'accent sur l'effort personnel
et la promesse de l'illumination plutôt que le ciel, semblait rébarbatif et inquiétant à l'élite.
Eisai est également lié à l'introduction de boire du thé au Japon, qui dans le temps a été de conduire à la création d'
le «thé-way" qui, bien que non-religieux, a été fortement influencé par l'esprit du zen et le thé
Cérémonie.
En général, les moines impliqués dans la transmission de Zen de Chine au Japon a également transmis
Valeurs et les idées néo-confucéens, qui étaient eux-mêmes fortement influencée par le bouddhisme Chan et
Hua-yen philosophie. Les maîtres zen ajouté un confucéen moral de la spiritualité bouddhiste, qui a fait appel à
le nouveau guerrier de classe de l'époque de Kamakura. Pendant de nombreux siècles, les grands temples Rinzai au Japon étaient des centres
d'apprentissage du chinois en général, et le néo-confucianisme particulier. En outre, l'école Rinzai est
étroitement associé aux arts japonais et les "moyens" - La "voie du thé" ci-dessus, la «voie fleur",
la «voie de l'arc" et autres.
Une deuxième école chinoise du Zen, le Ts'ao-tung (Soto en japonais), introduit au Japon par Dogen
(1200-1253). Après quatre années de formation en Chine sous Maître Ju-ching, Dogen est retourné au Japon en
1227, et finalement établi le temple Eiheiji dans une province éloignée, qui à ce jour reste l'un des
les deux principaux temples de l'école japonaise Soto Zen. La fondation du Zen de Dogen est constamment
souligné principe que la pratique ne conduit pas à l'illumination, mais est effectué dans l'état d'être
Éclairé, sinon ce n'est pas pratique. Dans une logique construit l'image du monde, qu'il assimile tous
être - le croyant, sa pratique et dans le monde - avec l' moment présent, le moment de l'illumination.
En quête de l'illumination serait donc errantes. Travaux chef de Dogen était le Shôbôgenzô (L'
Eye et du Trésor de la Vraie Dharma).
Après la Terre Pure et Zen, le grand réformateur finale et secte-fondateur de la période Kamakura était Nichiren
(1222 à 1282). Après des études à Kamakura et de formation dans Doctrine et la pratique Tendai, il est venu à la
conclusion que le plus haut, la vérité qui embrasse tout réside dans l' Lotus Sutra, connu au Japon comme l'
Myoho Renge Kyo le texte canonique fondamental de l', Tendai secte. Cependant, Nichiren pensait que pour
la personne ordinaire simple, Tendai dogme et la lecture du Sutra du Lotus étaient trop difficiles. Il
a proclamé que le titre, Myoho Renge Kyo, était le essence de l'ensemble du sutra, et qu'il était en fait
identique à l'état d'éveil de Shakyamuni Bouddha. Il était donc suffisante pour prononcer le titre
et se trouver dans l'état d'illumination suprême. Cette condition a donné lieu spontanément moralement
comportement droit, de sorte qu'il était nécessaire pour l'Etat et la société que tous doivent suivre la pratique de l'
"Invocation du titre."
Deux questions isolées Nichiren: le style militant de son présentation, et son insistance que le Sûtra du Lotus
devraient informer la pratique du gouvernement. Il a constamment exprimé ses opinions publiquement, et le chaud rédigé
langue dont il se servait épargné ni laïque ou Établissements bouddhistes, et ont conduit à son éventuelle
exil à l'île d'Izu. Il est rapidement pardonné mais ses attaques répétées contre les institutions afin
gouvernement et provoqué clergé qu'il a été condamné à exécuter. Selon la légende, la hache
qui a été soulevée à décapiter lui a été frappé par la foudre. Off the hook, il se rendit de nouveau en exil et plus
développé ses écrits. Quand il est finalement revenu à le continent, il se consacre à sa mission
activité et à la formation des moines sur le mont Minobu, jusqu'à aujourd'hui le temple principal de la secte Nichiren. En
Ces derniers temps, certaines branches de Nichiren ont été connecté à tendances nationalistes au Japon.
«Plus *** Périodes"
La chute du régime de Kamakura a inauguré une nouvelle ère des conflits internes et des combats au Japon, qui
devait durer dans le dix-septième siècle. Il a également signalé la fin de la phase véritablement créatrice de japonais
Bouddhisme. Une glissière en stagnation s'est produite, ce qui était pour durer largement jusqu'à la fin du XIXe
siècle. Selon le XXe siècle Écrivain Zen DT Suzuki, après la période de Kamakura "ce
suivie était plus ou moins le comblement et de travailler sur les détails ".
Au 14ème et 15ème siècles, les relations privilégiées de la secte zen Rinzai avec le gouvernement militaire
lui permettait de gagner énorme richesse. Cela a conduit à la création de ce qui est connu comme la «culture de l'
Cinq Montagnes »qui constitue le sommet de japonais Culture zen. Il comprend tous les arts, comme
architecture, la peinture, la calligraphie et la sculpture, comme ainsi que l'impression, le jardinage et la médecine. Ikkyu
(1394-1481), prêtre de la secte Rinzai, a été particulièrement connu pour son caractère peu conventionnel, et il
était un poète accompli, calligraphe et peintre.
Le shogunat Tokugawa devait gouverner le Japon de son bastion à Edo (Tokyo) depuis plus de deux ans et demi
siècles. Ce devait être la plus longue période de paix, et pour la plupart, de la prospérité dans l'histoire de l'
pays. Cela a été essentiellement réalisé par la fermeture de la pays au monde extérieur, et l'établissement d'un régime
du inflexible contrôle autoritaire qui a créé la stabilité et l'ordre, mais étouffé tout changement créatif et
innovation. Le clergé bouddhiste a été sous la stricte le contrôle du gouvernement, et il était interdit de
fonder une nouvelle secte ou de construire un nouveau temple sans autorisation spéciale.
Le Shogunat encouragé le clergé bouddhiste de les sectes dans des poursuites savantes, espérant ainsi détourner l'
eux de la politique. Par conséquent, une énorme quantité de appris littérature a été produite, et par la deuxième moitié de
du XVIIe siècle, éditions du bouddhiste Canon est apparu, l'être le plus influent que par
Tetsugen de la nouvelle secte Obaku-shu.
Obaku-shu avait été fondée par le maître chinois Yin-yuan Lung-chi, un prêtre Zen Rinzai. Il a ajouté un
nouvelle saveur de Zen japonais, non seulement par son syncrétisme (Il contient des éléments de la Terre Pure),
mais aussi par l'introduction de rites, les coutumes et un nouveau style architectural importé de la Chine des Ming.
De l'école Zen au cours de cette période, un peu d'influence chiffres ne sortent, le poète Basho et l'
Rinzai Zen maîtres Bankei et Hakuin être chef parmi eux. Matsuo Basho (1644-1694) était un poète qui
consciemment transformé la pratique de la poésie dans un manière religieuse authentique, beaucoup de ses plus beaux poèmes
(Dix-sept ans sous forme de haïku syllabe) sont pensés pour succinctement attraper l'insaisissable, magique souvent mélancolique de l'
passant moment, et ainsi exprimer le véritable esprit de Zen. Bankei (1622-1693) était un iconoclaste qui
contesté l'enseignement Zen orthodoxe. Il a passé beaucoup ans poursuivant intensivement Lumières, puis à
Enfin, il a réalisé qu'il avait été en possession de ce qu'il avait cherché tout au long, et a décidé que
le terme non-nées mieux décrit. Il a par la suite préconisé que les gens se réveillent simplement à l'enfant à naître dans
le milieu des affaires de tous les jours, et il a gagné lui-même un Large public qui n'a pas été bien avec le
Établissement Zen.
Hakuin (1685-1768) est considéré comme l' restaurateur de la secte Rinzai dans les temps modernes. Il a rétabli l'
l'utilisation du koan, les déclarations de maîtres Zen qui sont utilisés que les problèmes mis à novices dans les monastères Zen.
Ils ne peuvent pas être résolus par la pensée rationnelle, et sont conçus pour aider ouvrir l'esprit de l'illumination.
Hakuin inventé beaucoup de nouveaux koans lui-même, adaptée à la besoin de temps, en ce sens qu'ils ne sont pas
présuppose aucune connaissance scientifique des Chinois Classiques zen. Son œuvre la plus célèbre étant koan, "Le
son produit par les applaudissements des deux mains est facile à percevoir, mais ce qui est le son produit par une seule main? "
La restauration du régime impérial en 1868 signalait la fin de l'isolement japonais. La pression sur les
Japon de rouvrir ses portes tout simplement devenir trop grand. Il s'ensuivit une persécution temporaire
Bouddhisme lorsque Shinto a été un culte de l'Etat, Mais le bouddhisme a été trop fermement établie dans le
affection du peuple japonais pour cette durent pendant longue, et sa liberté religieuse était effectivement bientôt
retrouvé. Pour la première fois depuis des siècles, contact a été pris avec d'autres pays bouddhistes, ainsi que des
Ceux de l'Ouest ainsi, et cela a servi à encourager Bouddhiste bourse, et divers bouddhiste
universités ont été créées par le premier moitié du XXe siècle.
Au cours des 50 dernières années, l'évolution du bouddhisme a été étroitement liée à l'histoire du Japon. La poignée de
le gouvernement pendant la Seconde Guerre mondiale plus bouddhiste institutions était rigide et des écrits dans
que le bouddhisme a été placé au-dessus de l'autorité de l' état ou de l'empereur ont été supprimées. La seule
opposition à cette venue de la Soka Gakkai,, Fondée en 1930 en tant que société non religieuse des enseignants et
ils ont été sévèrement persécutés. Depuis la fin de la guerre, Le bouddhisme au Japon a de nouveau relancé, et
il a été à la base de beaucoup de nouvelles sectes, avec une redynamisation en cours à la suite de
contacts soutenus avec les autres peuples et les cultures. Zen japonais a aussi été exportée avec succès en
de nombreux pays occidentaux, en particulier en Amérique du Nord.
Merci de votre attention
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